本文是翻譯自 Brian E. Colless 的專題文章，簡要介紹了敘利亞神秘主義的內容。 Brian E. Colless 是一名研究員，他專門從事古代西亞地區宗教神話文本的研究和分析，他也曾前往伊拉克和當地僧侶共同生活一段時間以研究他們的歷史和思想。
原本我自己有一篇這個主題的文章，但是因為每一個章節都需要專門看一部分內容的專著於是暫時擱置了，而且我忘記加入珍珠之歌的部分在里面。因此把這個專家的文章翻譯過來作為填補這方面的空缺。文中所有數字標號都有相應引用文獻。
簡介
敘利亞東方與拉丁西部（羅馬天主教）和希臘東部（希臘東正教）不同，是敘利亞語在禮拜儀式和文學中使用的地方。敘利亞語是 阿拉姆語/亞蘭語 的基督教方言，阿拉姆語是耶穌在加利利所說的語言。阿拉姆語與希伯來語密切相關，兩者在《聖經》的不同地方同時出現（例如，《創世記》31：47，以及《丹尼爾書》和《厄斯德拉記》），以及猶太教的《塔木德》中。阿拉姆語是流浪的阿拉姆人/亞蘭人（Aram）的母語，他們定居在現在的敘利亞，以大馬士革為首都。直到基督教時代，他們的語言成為亞述、巴比倫和波斯帝國國家之間外交交流的國際手段。羅馬帝國為此目的使用希臘語，因此敘利亞世界的文人受到希臘的影響，他們了解兩種語言。敘利亞基督徒分為兩個教會團體：西敘利亞人（敘利亞正教）和東敘利亞人（東方教會，外人稱為「涅斯托里派」，現在自稱為「亞述基督徒/迦勒底基督徒」【取決於宗主教歸屬】）。他們是敘利亞、美索不達米亞和波斯的寄居者，這些土地現在被稱為敘利亞、伊拉克和伊朗。但他們的隱修院、修道院和教堂也分布於土耳其東南部、阿拉伯、印度、中亞和中國。該地區著名的城市有埃德薩（Edessa，也名烏爾海，現在土耳其的烏爾法）和尼西比斯（Nisibis），兩者都位於美索不達米亞北部的幼發拉底河和底格里斯河之間。與一些僧侶和主教的名字相關的其他城鎮還有敘利亞的馬布布和阿帕梅亞，以及底格里斯河畔的尼尼微（現伊拉克摩蘇爾）。他們在這里活躍的時期是公元四世紀到八世紀這段時期。1
基督的道路
神秘主義有多種定義，但在我關於敘利亞神秘主義的書《采珍珠者的智慧》（The Wisdom of Pearlers，Colless 2008）中，我未能定義這個術語（盡管在最後的術語表中對此進行了解釋）。這次，為了讓我們從一開始就知道我們在談論什麼（或不談論，見下文），這里有一個定義：神秘主義是指涉及與終極神聖現實的非理性遭遇的宗教體驗，它賦予一種聯合的感覺。一些神秘主義者（例如佛教僧侶）可能會省略「神聖」這個詞，而其他人（例如基督教精神專家）可能會在混合物中包含「愛」，但所有人都可能會提到「極樂」和「超拔」。對於基督教神秘主義者來說，它涉及「效法基督」，即真正的生活之路（尤翰難福音書14:6），而術語「基督之路」（在敘利亞文學中得到證實）適用於這里將要描述的道路。
我們如何開始？我是否應將大量敘利亞神秘主義者的名字扔給讀者（然後讀者停止閱讀，繼續閱讀下一章）？或者我是否會提供一團亂七八糟的技術術語，例如「不動心（apatheia）」、「終世論（eskhatos）」、「否言論（apophate）」和「不可言說」（並且眼神呆滯或恐慌）？嗯，「不可言說」這個詞通常用於形容神秘的體驗，我們當然需要知道它的意思是「無法言說，太崇高而無法用語言描述」；也「難以言喻，神秘莫測」；有時它意味著禁止言論，使秘密知識遠離未啟明者的眼睛和耳朵。
因此，我們似乎應該閉嘴並保持沉默，因為我們在這里遇到的僧侶要求我們保持沉默、靜止和孤獨。偉大的敘利亞人厄弗拉因（Saint Ephraim le Syriaque，卒於 373 年）在西方和東方基督教世界都受到尊敬，他在沉默之前感嘆道：「我迷失在你的懷抱中，無言以對；榮耀歸於你，隱藏的存在」（《信仰贊歌》32）2。
矛盾的是，欣喜若狂的人可能會打破沉默，與心愛的人進行親密的交談，並興奮地哭泣。八世紀的修道士達利亞塔的尤翰難（Yohanan Dalyatha，也被稱作尊者尤翰難）聽到一位修道士弟兄（盡管他可能是謙虛地指自己）在基督之愛的陶醉狀態下胡言亂語；當神聖的光輝在他心中閃耀時，他驚呼道：「我的主，你的愛多麼熾熱」，「你的美麗難以形容」，以及「其他不應該以書面形式傳遞的直言不諱的事情，或者否則我會因為敢於揭露不成文的奧秘而受到入會者的譴責，而被弱者認為是瘋狂的」（慈善與愛的話語）3。這里的神聖之美被認為是無法言喻和難以描述的，而所揭示的奧秘則不得在入會者的圈子之外公開。在其他地方，達利亞塔的尤翰難宣稱，在談到與神相交的不可言喻的「甜蜜」時，「那些沒有經歷過它的人永遠無法通過言語與他們交流」（《信函》7.2）；他提到「關於神聖本質的奧秘、啟示和智慧」是「不允許透露的事情」（信4.5）。
保密這些著作的另一個原因是為了防止追捕異端的主教對其進行審查。尤翰難的文章實際上是由他的修道士兄弟發表的，但由於其中發現了一些可疑的想法，這些文章被禁止；但它們繼續廣泛傳播，盡管不是以他的名義，並且被翻譯成多種語言。他的一些話語滲透到了歐洲，並嵌入到敘利亞人伊撒克（尼尼微的聖伊撒克 Saint Isaac Nineveh）的著作中。
七世紀的僧侶薩多納（Sahdona），又名殉道者martyrios（他的敘利亞語和希臘語名字均意為「見證者」）在他的《完美之書book of perfection》（2.8.19 -20)中簡要總結了神秘主義者如何接近神以及神的回應。4 他告訴我們，在內心淨化了激情之後，祈禱應該是內心的內在奉獻；它必須是討神喜悅的祭物，沒有瑕疵，並伴隨著專注和淚水；作為回報，神會賜下「聖靈之火」來燒毀我們的犧牲，並在火焰中將我們的思想提升到天堂。 「然後，當他的啟示的寂靜降臨到我們身上時，我們就會看到主，使我們高興而不是毀滅，並且在我們身上描繪出關於他的知識的隱藏事物；我們的心將獲得精神上的快樂，以及我無法用言語向簡單人透露的隱藏的奧秘」（2.8.20）。對這段崇高話語的分析將帶領我們進一步理解神秘的道路，即基督的道路。在介紹該系統的特徵時，我們將集中於其在聖經中的基礎，正如敘利亞作家所做的那樣。這條路是從悔改開始，經過重組，到啟示，最後到復活；但復活後存在的「永生」可以由一個在這個世界但不屬於這個世界的淨化者神秘地享受。
淨化與感知
殉道者宣稱，當內心的激情被淨化時，我們就會看到主。聖經的引用是顯而易見的，向我們指出登山寶訓中的真福：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（馬提奧福音 5:8），他實際上在《完美之書》的其他地方引用了這句話(2.8.47)。至此，讀者應該完全清醒並注意我即將發表的聲明：整個敘利亞基督教神秘主義是建立在這個基礎上的。我們首先在四世紀東方精神修行的代表人物中看到了這一點。
敘利亞人厄弗拉因（即前文提到的Saint Ephraim，卒於 373 年）在其對 Diatessaron（四福音書的和諧）的評論中，在真福部分（6.1a）中這樣引用：「清心者有福了，因為他們將見神」；然後他提到「先知」（或聖詠作者）的禱告：「神，求你為我造一顆清潔的心」（聖詠 51:10）；他補充說，那些心地純潔的人會像摩西一樣見到神。他沒有詳細說明這一點，但大概他的意思是看到「主的形象」（民數記 12：8）或他的「背」，但不是他的「臉」（出埃及記 33：20），盡管據說摩西被允許與神「面對面」交談，就像與朋友一樣（出埃及記 33:11）。 厄弗拉因總結道：「正如純潔（或清淨）的眼睛能夠看到太陽的光芒，純潔的靈魂也能看到其主的異象。」5 同樣，波斯聖人阿弗拉哈特 (Aphrahat， 卒於 345)，這位伊朗修道士主教在他的布道中說（6.1）：「讓我們淨化我們內心的罪孽，以便我們可以看到至高者的榮耀」，並「看到君王的美麗」（依撒意亞書33:17） 。6
這種淨化的真福（馬提奧福音 5:8）經常出現在一本匿名的關於基督徒之完美的三十篇布道集中，通常被稱為《階梯之書book of steps》；它可以追溯到第四世紀，即埃德薩的阿德菲奧斯時代（ Adelphios of Edessa ，他遇到了大聖安東尼和埃及沙漠的其他僧侶），這本書可能是由他創作的，因為它包含了阿德菲奧斯被宣布為異端之事的一些內容：強調完美，強調需要熱切祈禱來驅除內心的惡魔並實現「不動心」（敘利亞語為「無—激情」，希臘語apatheia，不是冷漠而是無熱情，沒有欲望，就像亞當在犯罪之前一樣）。 7 在一個例子中（12：7），純潔的真福與聖詠作者的斷言結合在一起，即「手潔心清」的人將登上主的山，站在他的聖所（聖詠 24： 3-5)；對於那位布道者來說，這個神聖的地方就是天上的教會，它向那些與怨敵作戰並擊敗他的人開放。因此，神秘主義與禁慾主義相輔相成，即為了精神利益而進行的「鍛鍊」，包括節儉、禁慾、自律、與邪惡的惡魔作鬥爭，並抵制它們所引起的激情和誘惑。
馬布格的菲洛克諾斯 (Philoxenos of Mabbug，卒於 523 年)，一位西敘利亞主教，批評阿德菲奧斯的極端和迷惑，也是梅薩里派 (Messalian，「祈禱者」，被希臘人所定義) 異端的發明者，這些教派強調強烈的祈禱是驅除靈魂中的惡魔的唯一辦法。菲洛克諾斯向他的詢問者派屈克（ Patriq ，或 Patrikios 或 Patricius ）講述了阿德菲奧斯的故事，派屈克正在尋找一條通往幸福之相的便捷而無需受苦的道路；菲洛克諾斯堅持認為，如果派屈克想要獲得「精神沉思」（直觀theoria），他就不能繞過所有的禁慾實踐，也不能避免恪守戒律。 「在他賜給我們的真福之一（也是誡命）中，他告訴我們：清心的人有福了，因為他們必得見神」； 「心靈的純潔使人能夠看見神」；但「他不允許我們要求它」（致派屈克的信 Letter to Patriq ，108-110, 122）。8 他順便說真福也是誡命，這一點令人震驚。
敘利亞神秘主義者中最傑出但也是最謙遜的人是生活在八世紀的達利亞塔的尤翰難。但他的名字通常不會出現在他作品的手稿中，因為他的作品與尤瑟夫哈扎亞 (Yosef Hazzaya，意思是先見者尤瑟夫) 的作品一起被東敘利亞牧首狄摩德一世 (Timothy I，780-823) 禁止，理由是所謂的梅薩里主義和他關於仰望神的聲明。同樣被驅逐的還有阿布迪索·哈扎亞（Abdisho Hazzaya）和阿帕米亞的尤翰難（後來成為獨修者尤翰難，Yohanan le solitaire）。如果被逐出教會的阿德菲奧斯是《階梯之書》（其中包含與梅薩里派相關的思想）的作者，他的名字也會因為類似的原因被刪除，以便他的寶貴作品得以保存。盡管如此，尤翰難「神聖老者」（saba qadisha，這是達利亞塔的尤翰難的別稱）經常使用純潔真福，盡管他有自己的措辭：「心里純潔的人有福了，因為他們心里純潔必得見神」（《信》19:7）。他對一位修道士弟兄說：「如果你決心沿著你的主謙卑的道路前進……並與他一起並通過他親近他的父（尤翰難福音書14:6），也就是說，你會看到他偉大的光輝，而你的靈魂為了它的喜悅，按照他向你展示的榜樣而行……他說過，我就是道路（尤翰難福音書14:6）」。此外，在實修者埃瓦格里烏斯（Evagrios Pontikos，卒於 399 年）的文本的支持下，尤翰難宣稱，有必要像基督在荒野中所做的那樣，與怨敵和惡魔作戰，以便「獲得純潔的心來仰望神」（關於謙卑的信函 (Letter on humility ，1-2；Hansbury 2006，259）。
在薩多納的《完美之書》中，在引用了純潔的真福之後，他補充道：「讓我們側耳傾聽他，用他的話語淨化我們的心，這樣我們就可以用心靈的耳朵聽到他活潑的聲音，用我們內心的眼睛看到偉大的美麗」（2.8.47）。強調的這句話很重要，因為神性的視野不應該是用肉眼看到的。正如達利亞塔的尤翰難和其他人所說，靈魂或心靈是一面鏡子，必須清除所有渣滓，即淨化或拋光（銅鏡需要清潔才能更清晰地反射圖像），以便反映神的光輝：「他確實向少數堅定地凝視自己的人展示了自己，他們使自己成為一面鏡子，在鏡子中可以看到看不見的人……根據上主聖言的見證：純潔的人有福了，因為他們心里必得見神」（馬提奧福音 5:8，但不是准確的引文）（信函 14.2）。 「淨化你的鏡子，在鏡子中，奇異的光將三位一體、毫無分裂地向你顯現」（信28.2）。 「快樂的靈魂知道它是一面鏡子，凝視自己並看到那對所有人隱藏的那一位的輝煌。那一位曾經在山上說：「沒有人看見我而能活著」（出埃及記 33:20），但現在他就在那地方被看見，凡看見他的人都永遠活著。 （信7.3）。記住薩多納·殉道者所說的話：「我們將見到主，使我們喜樂，而不是毀滅我們」。
這個鏡像比喻的起源是使徒保羅（格林多前書 13:12），正如《階梯之書》（18.2-3）所證明的那樣。作者說，當我們清除了外在的罪孽並行善時，就是與「居住在我們內心的罪孽」作鬥爭的時候了。這顯然是指聖保羅與自己的衝突（羅馬人書 7:17，「住在我里面的罪」），但從四世紀開始，這種談話就被主教們視為梅薩里主義，尤其是當它聲稱自己是完美和無罪的，並且認為只有祈禱（而不是洗禮和聖體聖事）才能將一個人從內在罪惡或怨敵的束縛中釋放出來。 「我們必須努力沒有罪，並懇求我們的主將我們從罪中拯救出來」（18.2）。我們需要像耶穌一樣，多多嘆息、多多流淚來祈禱，因為「他依垂聽，得以完全」（見希伯來書5:7-9），他為我們樹立了榜樣。當然，他在登山寶訓中的誡命之一就是「要完全」（馬太福音 5:48）。清心的神與鏡子的異象是這樣結合的（18.3）：「如經上所言：清心的人有福了，因為他們必得見神（馬提奧福音 5:8）；正如聖保羅所說，在今世，我們是用心眼見我們的主，如同在鏡子里；但在彼世，是面對面」（格林多前書 13:12）。
階段和狀態
東方和西方基督教世界都承認的最著名的神秘道路的劃分是基於淨化從而知覺的原則：它是「三段道」的教義，即淨化、照明和統一；這種模式可以在以 雅典主教狄奧尼索斯（Dionysios the Areopagite ）的名義出版的一套精神修行論文中找到。9 雖然這個系統顯然與純潔的真福有關（馬提奧福音 5:8），但這個定義性的話語從未被引用。作者被冠名狄奧尼修斯，而不是真正由聖保羅在雅典皈依的亞略巴吉人（宗徒事錄 17:34）。他是一位西敘利亞神秘主義者，用希臘語寫作，他的作品被翻譯成敘利亞語。他生活在安條克的塞韋羅斯（Severos of Antioch，卒於 538 年）時代，他可能是但又不太可能是作者。他大概是個僧侶；他無疑是一位新柏拉圖主義神學家。在他看來，宇宙是階級制的（因此他有《天國階級制》和《教會階級制》的論述），也是三元制的。因此，他的神秘主張是上升，並分為三個部分，我們可以將其列出在另一個名稱下：（1）淨化，（2）照明，（3）聯合。
題為《神秘神學》的小冊子概述了偽狄奧尼修斯體系（但沒有具體提及這三種方式）。他以祈禱開始，第一個詞是三位一體的：「三位一體！」然後他向他的「朋友」狄摩德說話，這大概就是從保羅那里收到兩封書信的狄摩德，在這兩封書信中，神被描述為「住在不可接近的光中，沒有人見過，也沒有人能看見」（致狄摩德一書 6:16）。在他的第五封信（寫給執事多洛修斯Dorotheus）的開頭提到了這一點：「神聖的黑暗是不可言說之神居住在其中的難以接近的光明」。他再次以自相矛盾的方式斷言，當靈魂被神化（通過與神性結合而神化）時，對「無法接近的光」的光線的感知是看不見的和無知的（論神名4.11）。他對獲得神秘體驗的建議是放棄一切，放棄自我，並努力向上與超越一切存在和知識的那一位結合（神秘神學1.1）。
狄摩德被敦促確保這些教導不會透露給未啟明者，因為他們沉浸在自己和世界的事物中（1.2）。這是保密的一個例子；而且，關於「否言之道」，狄奧尼修斯也談到了否定和肯定，指的是否言方式，而不是定言方式。在否定或否認的神學中，每一個名字都必須被消除，因為所有人類的概念和形象都不足以描述神。此外，亞歷山大的克萊芒（Clement of Alexandre 約150-約215）是否定神學的早期倡導者（雜記，第5卷），因此他可能是狄奧尼修斯提到的「哲學家克萊芒」（《神名》5.9）。
第一步是淨化（或煉淨），但狄奧尼修斯並沒有援引純潔之心的至福；相反，他用摩西在山上的故事（出埃及記 19-20）來說明靈魂的上升。摩西使自己成聖（潔淨）並將自己與百姓分開。下一步（照明）是當他聽到號角並看到閃電時。最終的狀態（完美的結合）是在山頂的雲中達到的，涉及到陷入「無知的黑暗」（眾所周知的「無知的雲」），通過放棄所有心靈的觀念，一個人進入非——知識，一無所知，達到至高聯合。確實很矛盾。
偽狄奧尼修斯也有精神生活的三重劃分，與神秘上升的三個階段相關：（1）見習階段（初學者、新手、慕道者）、淨化階段； (2)中間，經歷光照； (3) 完美，神聖結合中的完美（教會階級制第 5-6 章）
另一種三級或三階系統（taxis）是由獨修者尤翰難 10 或阿帕米亞的尤翰難（Yohanan Apamea）於敘利亞在五世紀提出的：（1）軀體（或肉體）方面與身體有關； (2) 心靈涉及靈魂、心靈； (3) 精細的（或精神的）是關於精神的。這對應於使徒聖保羅的祝福中對人的三部分劃分：「願你們的靈、魂、身都無可指摘」（德撒羅尼迦前書 5:23）。這種範式也類似於聖保羅在格林多前書中對基督徒的三類劃分：「肉體的」（sarkikos，肉體性的，3:3），「魂的」（psukhikos，自然的，感知性的，2:14）； 「精神的」（pneumatikos，2:15），但對應並不准確。
每個階段都具有特定的狀態。身體狀態是不潔淨的，是自然的人類狀況，但一個人可以通過懺悔和「肉體修行」來超越這一點，肉體修行是馴服身體的苦行，包括禁食、守夜和與世界的脫離。接下來是對激情的內在鬥爭，在孤獨和寧靜中，伴隨著眼淚和祈禱；通過這些修行，修士達到了「純潔」的狀態，最終實現了另一種純潔（包括寧靜、清澈、明亮和透明）。在精神性階段的人將從事沉思和純淨的持續祈禱，並進入完美狀態，但不是在這個生命中。他對這個過程的描繪是一個朝聖者穿越一座城市，先是穿過崎嶇的地面（苦行練習），然後穿過一片平原（寧靜狀態）到達壯麗的城市（代表完美，在天上的境界）。
論靈魂的屬靈秩序（taxis）（ A short treatise On the spiritual order ）是一部簡短的論著，其中包含了阿帕米亞的尤翰難的教導，盡管在手稿傳統中被歸屬於利科波利斯的尤翰難（他是一位沙漠教父）或者是先見者尤翰難（Yohanan Hazzaya）11。它描述了在精神階段和狀態中的神秘經驗的高度，超越了肉體和心理層面；這里將簡要概述其各個方面。
在精神層級的狀態中，靈魂已經達到純淨，擁有了在墮落之前所具有的原始純淨視野；擺脫了所有的激情和惡魔，體驗到了寧靜；在寧靜中，它獲得了對聖三位一體的默觀；純潔的祈禱是靈魂安靜地站立，沒有世俗事物的干擾。靈魂內的兩個謙卑的跡象是：沉思基督的受難導致了效仿基督，不尋求對敵人的報復；凝視神的偉大和無法理解使得靈魂如此謙卑，以至於它希望置身於整個創造之下，因為對他無法言喻的威嚴感到驚嘆和敬畏。關於靈魂的精神飢餓，靈魂的食物是對神的觀照和對超越肉體感官的事物的默觀；靈魂的齋戒意味著擺脫所有邪惡的激情和不純潔的欲望。靈魂的喜樂就像一個孩子看到母親走過來時歡欣地流淚；靈魂處於精神寧靜中時，會因看到新郎基督而歡欣和哭泣；像一個處女新娘在他的面前表現出謙遜。靈魂的愛就是被神的愛和關懷所吸引和連結；就像太陽的升起扯開了籠罩造物的黑暗的面紗，揭示了它的美麗一樣，當基督的愛和光照耀在靈魂中時，它內在隱藏的事物現在變得可見。在這一點上，阿帕米亞的尤翰難引入了一個在東方和西方神秘主義中反復出現的形象，即鐵與火的結合：當鐵被放入火中時，它與火融合，呈現出火的樣子和顏色，當基督的生命之火進入靈魂時，它將燒盡罪惡的荊棘，靈魂有如新生，煥發生機，其本性的樣式也變成了神的樣式；正如基督在他的愛中在骷髏地的十字架上犧牲自己，靈魂也沉浸在對萬有的愛中，並願意為了他們的救贖而欣然犧牲。最後，這個世界上的一切都與基督之道相抵觸。子宮中的嬰兒無法看到世界，當心靈被這個世界的事物束縛時，基督之道的真正光芒就被隱藏了；當一個嬰兒從子宮中出生時，他通過太陽的光芒看到世界，並在知識中成長；同樣，當一個人從物質世界進入精神世界時，他看到了精神的事物，並在精神的知識中不斷成長。
阿帕米亞的尤翰難的三段模式被後來的神秘主義者接受，並以各種方式使用。需要記住的重要一點是，對於尤翰難來說，肉體（軀體）秩序並不是神秘之路的一部分，而是人類自有的狀態；另一種學說將其視為必須進入的階段。
尼尼微的伊薩克（七世紀的東敘利亞修士和主教，他的著作被翻譯成希臘語，並以伊薩克敘利亞人的名義出版，以掩蓋他與景教的關聯）將尤翰難的框架（肉體、靈魂、精神）與偽狄奧尼修斯的范疇結合在一起。例如，在一篇關於信仰和知識的論文中（《論三個知識階段》，第51篇 Discourse 51, On the three degrees of knowledge ），第一個知識階段涉及對肉體的愛；第二個或中間的程度涉及心理上的愛；第三個是完美和精神上的程度。他還談到純潔和寧靜（包括視野的清晰和明亮）作為苦修勞作的目標。12
達利亞塔的尤翰難並沒有系統地使用阿帕梅亞的分類，但他遵循了偽狄奧尼修斯的範例（淨化、啟示、合一），以及初學者（新手）、中級者和完善者的分離；光和無知的雲也在他的著作中占據了重要地位。然而，「純潔」和「寧靜」的技術術語出現得足夠頻繁。在他的論述《關於修士的進階次第On the visitations bestowed on monks 》中，他描述了恩典賜予的三個階段，並為每個階段賦予了一個標題（盡管這些標題可能是由編輯添加的，在手稿中有一些變體）：（1）第一階段的次第（即初學者）；（2）中間階段（即心靈）；（3）完美的階段。這里看到了修士次第的狄奧尼修斯分類：初學者、中級者和完善者。阿帕梅亞的范疇在第二個標題中以「心靈性」表示，在第三部分提到了「寧靜」，還提到了「完美」的概念。
先見者尤瑟夫（也被稱為Yosef Hazzayah）在一封關於三個階段的信中詳細闡述了精神之旅。14 他通過引用以摩西和伊赫書亞（Yihshua）為領袖的以色列人的經歷，將修道院和神秘道路的階段進行了對應。出埃及的旅程象徵著對世俗附庸的摒棄和在悔改後進入修道院生活。與以色列人對摩西的抱怨並渴望埃及的舒適生活類似，初學者可能會受到魔鬼的誘惑，魔鬼向他們展示世俗享受的誘惑。就像以色列人通過凝視銅蛇獲得治癒一樣，初學者通過注視被釘十字架上的基督而得到精神上的治癒。這個初始階段，被稱為肉體階段，它的特點是謙卑和順從（正如基督在十字架上受苦和順從一樣），貧窮、自我否定、守夜、沉默和記憶神。以色列人生活在十誡之下；而初學者遵守修道院的規定。他們會體驗到淚水，有時是由於悲傷，有時是由於喜悅。修道院肉體階段修煉的果實是純潔的狀態。
先見者現在帶領我們進入了心靈階段：離開修道院並在私人小房間居住的行為相當於過約旦河並在應許之地定居。在獨處和沉默中，修士閱讀聖書和教父的著作。體力勞動不是強制性的，而是自願的；正如聖安東尼所了解的那樣，它可以緩解無聊，使修士更加自給自足，從而避免不得不離開自己的小房間去村莊與人交流的情況，從而打破自己的孤獨。神聖的恩賜也會降臨，就像達利亞塔的尤翰難所說的一樣。然而，正如以色列人在面對已經居住在該地的七個國家時所遭遇的那樣，獨處者也會受到各種各樣的惡魔的襲擊，每個惡魔都與特定的激情或弱點相關聯。其中包括修士埃瓦格里烏斯（卒於399年）在埃及沙漠中所說的八個邪惡思想（logismoi）：（1）暴食（gastrimargia），（2）淫行（porneia），（3）貪婪（philarguria，對金錢的愛），（4）憂愁（lupê），（5）憤怒（orgê），（6）消沉（akêdia，無精打采），（7）虛榮（kenodoxia，虛榮），（8）驕傲（huperêphania）。這些惡習的集合是由教皇達大額我略在六世紀所說的七宗罪的根源（憂愁為嫉妒讓路，虛榮包含在驕傲中）。
埃瓦格的禁慾和精神教導對敘利亞的隱修士產生了很大影響。在他關於祈禱的訓誡中，他確立了通向「完美狀態」的完整路徑：悔改、謙卑、著手進行美德的勞作、不斷祈禱、誦讀聖詩、與令人愉悅的激情和不潔的思想作鬥爭、與惡魔搏鬥直到他們害怕攻擊（「對抗你的對手怨敵，直到他被打敗」）；當他說神聖的精神將愛你並且在你內居住時，「如果你的心是純潔的，你就會看見他」，他援引了論純潔的福音書段落（馬提奧福音5:8）。15
在描述心靈階段的現象時，先見者尤瑟夫 談到了從身體的激情（純潔）和靈魂（寧靜）中淨化，以及被淨化的理智之眼已洗滌干淨，擺脫了一切肉體和智能上的染污；然後，人看見自己在居住在他里面的那位的榮耀之光中。接著是對物質和非物質的沉思，以及對審判和神的慈悲的沉思。再次他遵循了埃瓦格的路徑，使用了他的「五種沉思」，其中第一種是對聖三一的光的沉思（在這里尤瑟夫談到了居住在他里面的那位榮耀之光）。他說，當理智處於這種狀態時，人對所有眾生都充滿了愛，盡管他們有弱點和過失，在神的審判和慈悲之光中，他看到他們將在死人復活之後所呈現的榮耀形象。
根據先見者尤瑟父的說法，在精神階段，可以觀察到精神性的存在，聽到他們的贊嘆之聲，即依撒意亞先知在他的異象中聽到的格魯賓和瑟拉芬的「聖，聖，聖」，當時他呼喊道，「哀哉！…我的眼睛見過君王萬軍之主」（依撒意亞書6:1-5）。此外，敘利亞的神秘主義者的另一個來源是聖保羅的經歷，他被提到天界，無論是身體的還是身體以外的，他都不知道，他接受了異象和啟示，並聽到無法述說或表達的事物（格林多後書12:1-4）。請注意，使徒將這歸因於「在基督里的一個人」，他熟悉這個人，這表明當我們的作家提到「某個弟兄」時，他們指的是自己曾有這種經歷。
在離開他關於出埃及和征服的類比之後，先見者引入了大衛王在七雍山（Tsyion）登基，並統治著他所有的敵人，作為達到完美和不動心的平行，以及與惡魔的戰爭停止的比喻。關於不動心，這里的不動心並不意味著無法感受情感或痛苦，而是擺脫了激情，對誘惑有所抵抗，這是通過苦修而達到的狀態。在這里，他祝賀任何達到這一高度的僧侶，那些在祈禱時處於寧靜的狀態，並看到了耶穌基督在光輝中登基的幻視。
回到第四世紀的開始，我們可能會認為一本名為《階梯之書》的修行手冊會有一個供靈魂攀登的梯子或樓梯，但我們在其中發現的是三個教會級別：（1）可見的公眾教會為普通正直的基督徒提供水洗的洗禮，以赦免罪惡，他們行善；（2）內心的隱形教會是為那些在火和神聖精神中洗禮，並尋求完美的人而設立的；（3）在高處的天上教會，基督作為至高祭司主持，將在復活之後進入，但完美的基督徒可以在此生參與其禮儀。火焰和復活的主題將在接下來的兩節中重新出現。
火焰與熱忱
在薩多納殉道者（從他的《完美之書》2.8.20處引用的）提出的神秘祈禱公式中，當我們從潔淨的心靈中獻上無瑕的祈禱祭品時，「神將派遣他的神聖精神之火來焚燒我們的祭品，並讓我們的思想在火焰中升上天界」。他這樣做的經文依據是聖保羅的教導，要將我們的身體獻上作為神所喜悅的祭品（致羅馬人書12：1）。正如我們剛剛注意到的，在《階梯之書》中，心靈的教會是為那些在火和神聖精神中洗禮的人而設的。
尼尼微的伊薩克說，當知識與信仰相結合時，靈魂被火熱的沖動所包裹，它在精神上發光，獲得了不受傷害的翅膀，並從地上事物的服務中被抬升到其創造者的地方（第51論）。相反，達利亞塔的尤翰難警告說，從神那里發出的火熱沖動會從喜歡世俗社交和事物的獨修者的心中消失（第1論）。然而，在談神對中間階段的獨修者的神聖來訪時，他肯定了恩賜在他心中激起了對基督的愛的熾熱沖動，他的靈魂被點燃，他的肢體麻痹，他跌倒在地（第6b論）。
先見者尤瑟夫在精神之旅的各個階段都運用了火的意象。一開始，守護天使使尋求者對他們的創造者燃起愛的火焰，渴望擺脫所有財產，舍棄世俗，走進荒漠。當一個人開始進行修道練習，並經歷了一段眼淚和絕望的時期，神聖的恩賜使愛的火焰在他們的心中燃燒，使他們能夠在十字架前享受齋戒和不斷的跪拜；但如果欲望的魔鬼在他們的腦海中製造女性的形象，他們需要留意，不能將愛的熱情轉變為淫盪的欲望。在第二階段，在私人房間里，守護天使引起了對他們的創造者奇妙作品的興趣，當他們以驚訝和無言的喜悅默默地沉思這些作品時，一種火焰在他們的心中日夜燃燒。尤瑟夫祝賀那些靈魂中這種神聖之火沒有熄滅的孤獨者，那些在靈魂中被揭示了美麗景象的修道士。
所有關於火和火熱沖動的談論都源自偽馬卡里（pseudo-Makarios）的精神修行布道（Spiritual homelies），這是一部公元四世紀的梅薩里作品，以埃及沙漠的偉大僧侶之一馬卡里的名義發表；它用希臘文寫成，但也存在一份簡略的敘利亞語譯本。這本充滿熱情的修行手冊受到了正教教會的僧侶們的熱烈歡迎，也被衛斯理 (John Wesley, 1703-1791) 這樣的衛斯理教的成員所贊賞。馬卡里在幾處地方都呼喚神的火焰；例如，他提到了主的到來將在地上燃起的「神聖和天上的火」（路加福音書 12:49），以及基督的愛之火（9:9）16。在同樣的精神里，達利亞塔的尤翰難在他的書信（15.8-9）中敦促他的讀者往火中加柴，以便他們的靈魂的純潔在其中被點燃，而那位復活與生命者（尤翰難福音書 11:25）將在其中顯現；他宣稱，這是「預許的復活」的奧秘，正如聖保羅所揭示的（致厄弗所人書 2:6，「他和他一同叫我們復活」）。
復活與神變
現在我們進入了終世論的領域（正如一開始所預示的）；而這是「實現的世界未來」；預許的復活只是意味著（就像我們在《階梯之書》中看到的天上的教會一樣），完美的人可以在此時此刻參與天使的敬禮，而不必等到經歷死亡和復活。達利亞塔的尤翰難（書信 47.4）描繪了這個超拔的畫面：「他們是在基督的復活中，一如許諾，通過父的光輝，正如使徒宣告的那樣（致羅馬人書 6:3-11）。 「他們不再在世界上，而在神里。 … 他們的心不再思考世界，而他們所有的沖動都在靜默中和極大的驚奇中來自神… 他們在任何時候都在默默地思考神」。
此外，在預許的復活時，他們已經接受了神化或神格化。每當偽馬卡里提到這種神化時，他都引用伯特若後書（Petros1:4）：「與神的本性有份」。偽狄奧尼修斯當然也有這個概念，但沒有明確的文字。達利亞塔的尤翰難（書信 47.4）這樣肯定了它：「他們不再是人類，而是變成了神聖，符合他們的生理祖先（創世記 3:5）的妄作的渴望」。
最後，就像達利亞塔的尤翰難（書信 42.4）所描繪的那樣，神秘聯合實現了最終的完成；神秘之路始於懺悔，這里懺悔被人格化為一個母親般的守護者和引導者，一位靈魂的引導者，將靈魂引領到它的目的地：「她站在天上新郎的門口；他親自歡迎任何跟隨她進入的人；她手中捧著婚冠，任何在她面前鞠躬的人都被允許躺在婚房里」。17
筆記
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來源：機核
