在公元最初幾個世紀，最高神（theos hypsistos）的崇拜在東地中海地區甚為流行，甚至北至黑海以北。然而，在公元第二世紀開始之後的埃及，沒有任何顯示這種崇拜存在的證詞，直到第四世紀的文獻上才出現了「theos hypsistos」這個詞語，當時出現在幾封信中。為什麼？
首先，需要了解一些背景。在前往尼西亞的325年會議的途中，一群主教在卡帕多西亞遇見了未來的聖神學家果戈里（St.Gregory of Nazianzus）的父親，並使他皈依基督教。像他更有名的兒子一樣，老果戈里（父親）後來成為了一位基督教主教；然而，在他皈依基督教之前，老果戈里曾屬於一個由果戈里（兒子，也就是Gregory of Nazianzus）在其父親的追悼演說中描述的宗教教派或崇拜：
「融合了兩個強烈對立的元素，即希臘的欺騙和法律上的迷信（ mumbo jumbo ），（這種崇拜）由每個元素的一部分組成，同時避開了這兩種崇拜因素。拒絕前者的偶像和祭品，他們崇拜火焰和燈；尊崇後者的安息日和對某些食物的過度挑剔，他們輕視割禮。在謙遜者中，他們有「至高者」（Hypsistarians）的稱號，對他們而言，唯有全能者值得敬畏。」【1】
【1. Gregory of Nazianzus, Orationes 18. 5 (PG 35. 990) ; English translations of this and other texts related to Hypsistarians are collected in The Jews Among the Greeks and Romans: A Diaspora Sourcebook, ed. M. Williams, Baltimore 1998, 176–179. 】
同樣，尼薩的聖果戈里（St. Gregory of Nyssa）也描述了這個教派，他們崇拜一個被稱為「至高者（hypsistos）或全能者（pantokrator）」的神。【2】第四世紀的異端學家薩拉米的聖艾比法尼烏斯（St. Epiphanius of Salamis）也描述了這個教派；他說，該教派的成員不是猶太人、基督徒或撒瑪利亞人，他們崇拜一個被稱為全能者（pantokrator）的神。艾比法尼烏斯將他們一些朝拜地與宗徒事錄（Acte 16, 10–18）中保羅和巴拿博在腓立比牆外（城外）遇到了敬畏神者利狄亞的一個禱告所（在這個例子中可能指的是猶太會堂）相比較。【3】
【2. Gregory of Nyssa, Contra Eunomium 2 (PG 45. 482). 】
【3. Epiphanius, Panarion 80. 1–2. Epiphanius callsthe sect the Messalians; on their identification with Hypsistarians, see St. Mitchell, The Cult of Theos Hypsistos between Pagans, Jews, and Christians, in: Pagan Monotheism in Late Antiquity, ed. P. Athanassiadi and M. Frede, Oxford 1999, 92–97. 】
除了教父的證據外，許多已知並討論了一個世紀之久的奉獻銘文，顯示了theos hypsistos、Zeus hypsistos或單純稱之為 ό ύψιστος 的崇拜是普遍存在的。大部分銘文證據來自安納托利亞，但在俄羅斯南部的許多地方，比如頓河上的塔奈斯，對theos hypsistos的奉獻數量龐大，這導致埃米爾·舒勒（Emil Schürer）於1897年發表了一篇文章，他的文章至今仍然是所有後續討論的起點。【4】在過去的一個世紀里【5】，關於這些銘文的列表已經多次出現，它們的含義一直是持續爭論的主題，最近由史蒂芬·米切爾（Stephen Mitchell）發表了一篇傑出的文章，以及由尤利婭·烏斯提諾娃（Yulia Ustinova）撰寫的最新書籍。【6】Mitchell在他的文章中附上了一個近三百個已知銘文的清單，這些銘文都與theos hypsistos或Zeus hypsistos有關。【7】大量的銘文在小亞細亞、賽普勒斯和敘利亞-巴勒斯坦地區被發現，還有少數在埃及和其他地方。雅典已知超過二十個奉獻，其中大部分來自皮尼克斯（Pnyx），這似乎在公元二至三世紀為至高神教派提供了聖地。【8】對theos hypsistos的崇拜證據早在公元前一世紀就已出現，並延續到我們紀元的第五個世紀。它將焦點放在一個單一的神身上，有時被認定為Zeus hypsistos（至高宙斯），但更常見的是未命名的，被稱為theos hypsistos或簡單地稱為hypsistos。這被認為是晚期古代異教信仰的融合和一神論傾向的特徵。【9】
【4. E. Schürer, Die Juden im bosporanischen Reiche und die Genossenschaften der σεβόμενοι θεον ύψιστον ebendaselbst, Sitzungsberichte der Kgl. preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin 1 (1897) 200–225. 】
【5. A. B. Cook, Zeus: A Study in Ancient Religion, Cambridge 1925, II 873–890; RE IX 444–450 ( s. v. ύψιστον ); RE Suppl. XII 1477–1480 (s. v. Zeus). 】
【6. Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 81–148; Y. Ustinova, The Supreme Gods of the Bosporan Kingdom: Celestial Aphrodite and the Most High God, Leiden 1999. 米切爾和烏斯提諾娃都提供了非常豐富的參考文獻目錄：烏斯提諾娃列出了800多個項目。對於這些材料，這兩位學者得出非常不同的結論，而對於那些繼續研究的人來說，很顯然我同意米切爾的觀點 】
【7. Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 128–147. 】
【8. Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 97–98 】
【9. St. Mitchell, Anatolia: Land, Men, and Gods in Asia Minor, Oxford 1993, II 43–50. 】
術語「theos hypsistos」也經常在七十士譯本中被用來翻譯神的其中一個名稱，並且在菲羅、約瑟夫斯和一些新約聖經的作者中也被使用。此外，一些毫無疑問是猶太起源的銘文也提到了「theos hypsistos」。這導致了對特定銘文是否可以確定為猶太人或非猶太人的爭論，這並不總是有效的：將近六十年前，A.D.諾克（A. D. Nock）在討論一份包含亞歷山大港 Zeus hypsistos 組織的戒律的文獻時寫道：「在一個宗教（與其他宗教的）邊界上」，無論是確定還是懷疑（其參與者身份），往往都是不可能的。【10】這種宗教交融的一個例證是公元250年左右，在馬其頓的皮德納，一塊由宙斯至高者的信徒立起的石碑，被認定為異教建築，但在其供職人員中卻包括了一位首席猶太會堂領袖。【11】
【10. A. D. Nock, C. Roberts, T. C. Skeat, The Gild of Zeus Hypsistos, HTR 29 (1936) 65; reprinted in A. D. Nock, Essays on Religion and the Ancient World, Oxford 1986, I 424–425. 】
【11. Text reprinted in: New Documents Illustrating Early Christianity 1 (1976) 26–27 from Mélanges helléniques offerts à Georges Daux, Paris 1974, 51–55. 】
更重要的是，關於theos hypsistos的銘文證據和文獻證詞，都為討論猶太和非猶太社區在離散地區的宗教互動方式和程度做出了貢獻，這個問題顯然與theosebeis有關。theosebeis一詞可以簡單地表示虔誠，但它逐漸被用來指代所謂的「敬畏神者」，即那些保持與猶太教或猶太會堂聯系但未完全皈依或接受割禮的人。一些人認為，作為一個可辨認的階級或群體，theosebeis幾乎不存在，或者新約聖經和約瑟夫斯的用語「敬畏神者」無法識別這樣的群體。此處的討論不允許我詳細論述這種觀點的錯誤——有幾個銘文證明了theosebeis的存在，最著名的是在阿芙羅迪西亞斯發現的那些【12】——但在新約聖經中關於敬畏神者的討論中，最重要的例證是宗徒事錄16章10至18節，保羅和西拉在腓立比遇見了利狄亞，一個敬畏神者，她在城外的一個地點，即一個禱告所或猶太會堂，這正是聖艾比法尼烏斯將之比作至高者教派聚會地點的一個場景。不久之後，在同一個地點，一名被惡靈附身的使女向保羅和西拉歡呼，稱他們為「至高神的僕人」（ δούλοι του θεού του υψίστου ），並一直如此直到被驅魔為止。【13】史蒂芬·米切爾曾經提出一個我認為很有說服力的觀點，即希臘化時期和早期羅馬時期的敬畏神者實際上是「晚期古代至高者教派的直接祖先」。【14】在第五世紀，亞歷山大的聖基里爾（St. Cyril of Alexandria）證實，theos hypsistos的崇拜者將自己稱為theosebeis。【15】
【12. 關於「敬畏神者」的文獻資料很豐富；請參見 Ustinova, Supreme Gods (s. n. 6), 203–216. sebomenoi或phoboumenoi ton theon不能被視為不管什麼情況下都指代猶太敬畏者的技術術語，但並不意味著該類詞匯永遠不能這樣使用，也不意味著這樣的敬畏者不存在。請參見 L. H. Feldman, Jew and Gentile in the Ancient World, Princeton 1993, 73–74, 342–382. 關於sebomenoi或phoboumenoi ton theon與theosebeis之間的關系以及關於theosebeis的銘文證據，請參見 St. Mitchell, Wer waren die Gottesfürchtigen?, Chiron 28 (1998) 55–64. 有關傳統觀點的摘要和辯護，請參見 E. Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, rev. G. Vermes et al., Edinburgh 1973–1987, III 150–176 】
【13. P. Trebilco, Paul and Silas — 『Servants of the Most High God』(Acts 16. 16–18), JSNT 36 (1989) 51–73, 認為保羅驅逐使女是因為作為猶太人，他反對「至高神」的異教內涵或融合可能性。我覺得這個解讀非常牽強；保羅只是被這個女孩惹怒了，他除了被惡靈附身之外不需要其他驅魔的理由。與他後來的作品 Jewish Communities in Asia Minor, Cambridge 1991 一樣，在這里，Trebilco試圖保持對hypsistos的猶太和非猶太用法之間的區別，前者明確而排他，後者模糊而融合；關於這一點請參見 Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 110–115. 】
【14. Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 120. 】
【15. Cyril of Alexandria, De adoratione in Spiritu et Veritae III 92–93 (PG 68. 281). 】
鑒於在東地中海地區有關theos hypsistos崇拜的廣泛證據，令人驚訝的是在埃及卻幾乎沒有證據，而在紙莎草信件中，theos hypsistos這一短語直到第四世紀才開始出現。值得問一下為什麼這種現象在東部帝國最詳細記錄的省份中幾乎找不到，以及紙莎草的證據可能會提供或暗示什麼，因為除了Nock研究的組織外，沒有任何一份提及hypsistos的文件紙莎草曾經被任何撰寫有關這一教派的大量資料的人提及或討論過。例如，米切爾只是簡單地把讀者引向Ronchi所著的關於紙莎草文件中神聖稱謂的詞典中的一份紙莎草列表，而沒有發表評論。【16】
【16. Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 146; see G. Ronchi, Lexicon theonymon rerumque sacrarum et divinarum ad Aegyptum, Milan 1974–1977, 1120–1122. 】
對於埃及的hypsistos崇拜的證據雖然不是很豐富，但也值得注意。1936年，A. D. Nock與Colin Roberts和T. C. Skeat一起，發表了前述的一份包含針對宙斯至高者的協會規定的紙莎草文件，日期為公元前一世紀。除此之外，Mitchell列出了來自埃及的五個theos hypsistos銘文，其中三個可能或確實是猶太人的，而另外兩個則不是。然而，theos hypsistos在文獻紙莎草中出現的次數不少，除了Nock的組織和《七十士譯本》（Septuagint）中的一處明確引用（P.Oxy. XVIII 2194，日期為五至六世紀）外，至少出現了八次：事實上，在DukeDataBank中搜索到的單詞hypsistos的使用次數都不多，除了作為表達theos hypsistos的一部分之外，其中包括來自4世紀的七封信。我認為值得考慮這七封信作為一個整體，還有一些魔法紙莎草，盡管這樣做時，Nock關於宗教邊界的警告是值得重視的。
在魔法紙莎草中，theos hypsistos至少出現了五次。在公元1世紀的兩個例子中（PGM IV 1068, 5. 46），theos hypsistos被認定為除雅威以外的其他閃米特神。另一個遠晚一些的例子（PGM vol. 2 p. 191）顯然是基督教的。然而，在大約公元100年的一組咒語中，theos hypsistos被認定為Iao Adonai（PGM XII 63），其中的愛神被召喚執行施咒者的命令，因為施咒者宣稱自己是theos hypsistos的奴僕，這個神是世界的確立者和全能者δούλος είμι του υψίστου θεού του κατέχοντες τον κόσμον και παντό/κράτορος（PGM XII 71–72）。這段文字顯然具有猶太化的特點，但並非猶太人的；它結合了希臘和猶太的元素；並且使用了兩個與教父證言中的Hypsistarians相關的術語，即theos hypsistos和pantokrator。它的地點還與《使徒行傳》中保羅在與Hypsistarians的祭祀有關的將腓立比的利狄亞轉變為基督徒的地方，以及與那個魔女發狂的地方恰好相吻合。在這里，我們是否有一個例子，不是猶太魔法或基督教魔法，甚至不是未加區分的異教魔法，而是Hypsistarian魔法呢？
盡管對於該教派的銘文證據進行審查的人通常爭論特定銘文是異教徒還是猶太人，但幾十年來對文獻紙莎草進行處理的人則普遍認為，除非有證據證明否則，theos hypsistos表示基督教。Ghedini、Naldini和Tibiletti對該教派的文獻資料幾乎只是簡單地參考了相關文獻。【17】然而，在提到theos hypsistos的第四世紀的七封信中（都是根據考古學判斷時期的），有兩封肯定是基督教的，一封是異教的，四封則沒有明確的宗教信仰。Ronchi將這些列為incerto se pagano o cristiano。七封信當然不足以進行任何形式的統計分析，但這些信件中大多數都含糊不清的事實應該讓我們停下來思考。在銘文中明確使用theos hypsistos的基督教情況實際上是相當罕見的，盡管這無疑是因為大部分銘文的日期早於第四世紀，我們應該不指望在那個時期有關基督教的銘文證據。
【17. G. Ghedini, Lettere cristiane dai papyri greci del III e del IV secolo, Milan 1923, 213 (note to P.Lips. I 111. 3 = Ghedini 30. 3); Mario Naldini, Il Cristianesimo in Egitto, rev. ed. Fiesole 1998, 9; Giuseppe Tibiletti, Le lettere private nei papyri greci del II e IV secolo d.C., Milan 1979, 111–113. 】
明顯是基督教的信件包括P.Herm. 9，這是一封請求祈禱的信，寄給隱士約翰，其中包含了其他類似請求中常見的幾個公式，最後說到在最高神之後，寄信人依靠約翰的代禱。SB IX 6055不僅包含了許多與基督教信件相關的常見公式，而且寄信人既向至高神祈禱，又祈求耶穌基督的神聖保佑。當我們轉向四封含有theos hypsistos並被Ronchi列為宗教上不確定的信件時，我們發現它們沒有一個與宗教本身的事務有關，所以作者的宗教表達含糊不清並不令人意外；然而，每封信都在問候公式中使用了theos hypsistos（或在一個案例中是「τωεν υψίστώ θεω「，即「給臨於高處的神」），而這些信件的原始編輯者沒有提到任何有關該教派的信息。這些信件已被包括在Naldini的《埃及的基督教》（Il Cristianesimo in Egitto）等收集和研究中，人們很容易懷疑，多年來，像Ghedini、Naldini和Tibiletti等學者是否錯誤地假設認為，在沒有其他證據的情況下，這些信件必須是基督教的。
然而，我相信納爾迪尼（Naldini）在將這四封信件分類為可能是基督教的時候是正確的。P.Iand. II 14，P.Lips. I 111，P.Lond. III 1244和P.Select. 18中都包含了許多與基督教信件相關的其他公式，很難不懷疑它們的性質，而且通過觀察我最初的問題：為什麼在第四世紀之前，埃及幾乎沒有關於theos hypsistos的證據？這增加了它們是基督教的可能性。
從古跡學日期推斷常常存在問題，但如果我們接受這些信件的日期為第四世紀，那麼我們會遇到一個難題：存在一個很大的空白期。從Nock關於宙斯至高者組織的紙莎草到第四世紀的文獻紙莎草之間，幾乎沒有任何記錄，除非將日期定於公元1世紀的魔法紙莎草包括在內。納爾迪尼聲稱，theos hypsistos在公元2世紀的文獻紙莎草中出現，並提供了一個SB的參考，但這實際上是一份沒有日期的銘文。【18】事實上，與東地中海其他地區相比，埃及關於theos hypsistos的銘文證據非常稀少，在公元2至3世紀達到最高峰。例如，賽普勒斯有二十多個銘文，幾乎所有的都是羅馬帝國時期的，大部分是公元2或3世紀的。然而，根據米切爾列出的埃及的五個銘文，其中三個來自公元前，一個沒有日期——其內容是異教和密教的——只有一個（可能是猶太人的）被定期為（不確定具體時間）是公元1至2世紀。（SEG XXXIII 1326）【19】
【18. Naldini, 9; SB I 1323 】
【19. Jewish: CIJ II 1433, II B.C.E. (= Mitchell # 283); CIJ II 1443, II B.C.E. (= Mitchell # 285); SEG 33 (1983) 1326, I–II C.E.? (= Mitchell # 288). Not Jewish: CIJ II 1532, I B.C.E. (= Mitchell # 286); Cook, Zeus, II 889 (= Mitchell # 284). The inscriptions from Egypt in CIJ are reprinted in an appendix to CPJ III, whose editor judges CIJ II 1532 「not Jewish」. 】
我當然有可能因沉默推斷而陷入危險，但關於為什麼在公元100年左右埃及對theos hypsistos的提及會消失，而在兩三百年後重新出現，似乎有一個很好的解釋，那就是公元115-117年的猶太起義。在起義之後，對埃及猶太社區的摧毀幾乎沒有留下敬畏神者存在的餘地，而後者正是Hypsistarians的溫床。【20】提及theosebeis的銘文大多數來自公元2至4世紀，分布在地中海各地，但在埃及卻完全找不到。【21】值得注意的是，亞歷山大的聖西里爾（Cyril of Alexandria）關於崇拜theos hypsistos的theosebeis的觀察只涉及到腓尼基和敘利亞，他對埃及的宗教情況當然很了解，但卻沒有提及。因此，第四世紀在埃及重新出現theos hypsistos可能是由於基督教在那里的迅速增長。
【20. R. S. Bagnall, Egypt in Late Antiquity, Princeton 1993, 275–278; J. Mélèze Modrzejewski, The Jews of Egypt, Philadelphia 1995, 198–225. 】
【21. Mitchell, Gottesfürchtigen (s. n. 12), 57; Theos Hypsistos (s. n. 3), 117–119. 】
即使對於第四世紀出現的一份紙莎草，其中提及的theos hypsistos既不是基督教的，猶太的，甚至也不是Hypsistarian的，而是明確的異教的，那就是所謂的Theophanes檔案中的一封信。這個檔案最初是在Hermopolis和Rylands的紙莎草中發表的，後來被Moscadi彙編在一起並重新編輯。【22】檔案中的信件是由不同的人手寫的，他們是一個致力於赫爾墨斯·特里斯墨吉斯（Hermes Trismegistus）的團體，因此出現在關於古代赫爾墨斯主義和《赫爾墨斯集》的現代文獻中。【23】然而，盡管「pantokrator」和「theos hypsistos」這兩個術語在整個《赫爾墨斯集》中從未出現過，「pantokrator」出現在P.Herm. 5, 12–13（Moscadi X）中，可能指的是赫爾墨斯·特里斯墨吉斯，而「theos hypsistos」出現在P.Herm. 6, 26（Moscadi 10）中，幾乎肯定不是指這個（畢竟，赫爾墨斯只是一個信使）。【24】盡管這些信件非常自覺地展現了異教的特點，但原編輯Rees和Moscadi都深受其中與當代基督教文件中術語和措辭的反復相似之處的影響，以至於Moscadi感覺這里的「theos hypsistos」表達只能是基督教氛圍的結果。【25】他是正確的。
【22. A. Moscadi, Le lettere dell’archivio di Teofane, Aegyptus 50 (1970) 88–154. 】
【23. G. Fowden, The Egyptian Hermes, Cambridge 1986, 175–176, 192–193. 】
【24. 在宗徒事錄14章中，保羅和巴納博有一次被認作是宙斯和赫爾墨斯，因為保羅說了所有的話】
【25. Moscadi, Archivio (s. n. 22), 100. Fowden, Egyptian Hermes (s. n. 23), 176 n. 94 對於這些信件中某些詞匯的背景與基督教有關的觀點提出了看法 】
來源：機核
