序

眾所周知，宗教在西方社會歷史的發展中扮演了極其重要的角色，爆發過延續1000餘年的戰爭，也是現在很多國家最初的起源，這種很近的歷史感最直接的影響就是我們現在看到的各類遊戲——在各大廠和獨立製作人手中，宗教題材變成一個非常唾手可得和簡單易懂的素材，這是像是某種文化共識一樣。

另一些聖經中的人物形象更進一步被衍生成為人格品質，這種文化伴隨著全球化進一步波及各個非基督教的傳統識別區，被引借、被本土化，就好像庵野秀明在《EVA》中大量使用的一些符號內容，其實和各個時代的基督教義都沒有本質的關聯，但更多了披上一層神秘的色彩。

在這里筆者按照布魯斯·雪萊的《基督教會史》中對基督教的時期劃分來介紹整個基督教的歷程（疊個甲，筆者不是任何宗教的信徒，也不推崇任何宗教行為），整個篇幅中會出於簡潔和加快故事進程而省略很多內容，在遇到典故和經典橋段的時候我會盡量遊戲來舉例子,如果對具體的故事感興趣也推薦上邊布魯斯·雪萊的這本書 比較起其他基督史，它的優點就是非常好讀：

（一）耶穌和使徒時代 （公元前6年——公元70年）
（二）大公基督教時代（70年——312年）
（三）基督教羅馬世紀帝國（312年——590年）
（四）中世紀基督教（590年——1517年）
（五）宗教改革時代（1517年——1648年）
（六）理性與復興時代（1648年——1789年）
（七）進步時代（1789年——1914年）
（八）後基督教意識形態時代（1914年——）

本文引用參考：布魯斯·雪萊的《基督教會史》、威利斯頓沃爾克《基督教會史》、胡斯托·岡薩雷斯《基督教史》、《聖經舊約新約合訂本》、多雷《聖經故事》和其他網絡資料。

耶穌和使徒時代

公元前6年——公元70年

基督教起源於公元一世紀巴勒斯坦地區的一種個人崇拜，耶穌被認為是上帝的孩子，猶太人的先知，也就是「彌賽亞」。一些人相信他會拯救整個猶太民族並且建立自己的國度，不再接受異族的統治，但大部分猶太人在這個時候不承認他耶穌是他們的救世主，因此耶穌的門徒在一開始就和猶太教以及其他古典宗教格格不入。

耶穌

耶穌是猶太人，生活學習在一個猶太家庭和宗教氛圍之中，也在第一個世紀之初抨擊建制化的猶太教。但是對於耶穌自己是否很有意識地，要求建立一個組織化的教團這一點，當然所有人都可以自由的作出自己的判斷，但他確實在三四年的實踐中與門徒一起工作，介紹用寬恕和愛作為紐帶的「新約」。

其實這種團體更接近於一種無形的社團，一種道德或者靈魂團體 而非由制度和禮法形成的組織，耶穌一直主張過一種特殊的生活，即「神的國度」和人世間的勾心鬥角的政權分離開來，追隨耶穌也就意味著對於其他的聲音說不，在一定意義上，這就是耶穌運動的誕生，也是某種意義上基督教會的誕生。

這個時候猶太人還都處於在羅馬人統治下，承受著羅馬的打壓政策，在這種嚴酷和惴惴不安的環境里關於死人復活和末日審判是猶太信仰中極為流行的內容，《但以理書》中說神將派遣一位受膏的君王來結束這個腐朽的世界 並且帶來永恆的天堂，在約旦河接受了當時一個猶太教先知約翰的施洗後，耶穌明確了自己要做的事。

這個時候猶太教主流有四個類別艾賽尼派——不關心政治軍事，離世隱居等待天啟；奮銳黨人——訴諸武力反抗羅馬的歧視性政策；撒都該派——欣賞羅馬人統治的猶太貴族和祭祀，並從中獲利；法利賽派——嚴格踐行猶太教理，分離異教徒和猶太人，也保護猶太人。但耶穌認為他必須和這些人保持距離，因為他們都不是真正理解上帝的救贖計劃的人（畢竟是上帝開小號）。

耶穌加入了施洗者約翰所領導的新先知運動，於是從加加利開始傳道，後來也用加加利人形容耶穌的門徒。此時耶穌便展現出了一些神跡，比如用一塊燒餅讓5000名逾越節朝聖者吃飽，走在水面上而不會沉下去，走到已故朋友的墓堆前大喊三聲隨後死者起死回生，等等。在這個過程中發生了很多有意思的辯論，也是耶穌逐步的在推行自己的理想。

耶穌教導的主題是神的國度，這里並非是說一個具有地理緯度意義上的王國，而是一位具有位格的神的主權。耶穌認為，神的統治已經出現在他所展示的拯救權能之中。耶穌描繪了天國和塵世王國之間的差別，追隨天父意味著另外一種社會和偉大，在塵世王國之中，有權有勢的領導者主宰他人，但是，神的國度用愛和服侍進行管理。

最後他騎著驢子進入了聖城耶路撒冷，這實現了猶太人先知撒加利亞的預言，聚集在耶穌周圍的民眾高聲喊道「我們祈禱得到拯救，奉主之名來的，我們應當稱頌」，耶穌沒有反駁，這似乎是耶穌公開承認自己就是彌賽亞，但如此情形無疑是對於世俗政權統治者的直接挑戰，他們會接受神國的統治嗎？這個自稱是神的啟示者的人是否是意味著針對羅馬帝國的又一次暴動？耶穌公開違反法律是不是在挑釁猶太教的權威？無論如何，這都足以使暗流涌動的聖城聯合起來審判耶穌，他們也很快在耶穌的門徒中間找到了突破口。

在羅馬執政官本丟彼拉多處置下，耶穌以瀆神罪被釘死在十字架上，猶太法律詛咒掛在木頭上的人。

當然問題不大，我們都知道耶穌又復活了。

旅行者就是耶穌，顯然重生後已經完全擺脫物理法則的侷限，不過之前也差不多就是了。

耶穌升天

在分佈各地的門徒們聽聞了耶穌復活的消息而匯聚在耶路撒冷的時候，耶穌出現在他們面前，展示自己充滿活力的身軀（順便問他們要了一條烤魚吃），吃完對他們說，「記住，摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記載的，和我所說的話，都必然應驗。」並且對他們解釋了聖經，接受了「聖靈的洗禮」。完成這一切之後就在眾人的目光之中，被帶到天國之中了，這就是耶穌升天的典故。

戰鎚40K里的帝皇升天節應該也是參考了這一點。

那麼耶穌說的《新約》到底是什麼意思呢？往大里說，從耶穌的獻身開始，人們可以通過耶穌自己的血來獲得救贖（說的是聖餐的儀式），如果說在《舊約》種種制度規勸下，人們的習俗在舊皮袋里裝酒，那麼現在就是讓這個舊皮袋裂開的時候，《新約》是在這個基礎上造了一個新的皮袋。

總的來說耶穌的死與生是一個非常重要的開端，猶太教的聖經和法利賽人堅持認為《舊約》是神為了他的子民所訂立的規則，事無巨細都必須遵守，但司提反認為《舊約》的核心預言就是彌賽亞的到來，現在神子已經降世，對《舊約》的解釋必須更新，甚至全盤推翻。同樣的，在耶穌復活後，被許多這一事實震撼的人們接受了耶穌門徒的邀請，約3000多人受洗加入了耶穌運動，它的根基就是耶穌十字架受難、從死里復活和聖靈大能三個核心事件。

使徒的行動

但是耶穌死後，拿撒勒的宗教運動愈演愈烈，十一位門徒後來又從70信徒中抽簽出一人即馬提亞補上猶大的位子，和七位公議會執事一同形成了最初的教會組織。七執事中的司提反在宣傳基督教義時被猶太宗教法庭逮捕，最終死於石刑，因為他多次否定摩西律法，還認為人們不必去聖殿中禮敬神。他是基督教的第一個殉道者 ，因此也被稱為聖司提反，未來還會有無數的人走上這條道路。

Church

這個時候的基督教信仰團體還是由猶太人組成的，他們對外還是使用猶太聖經，但這個社團開始使用一個《舊約》中指代以色列人群體的術語來稱呼自己，這個詞在希臘語中的對應詞是「ekklesia」，也就是英語中的「church」，意思是神的子民。社群開始用兩個特殊的儀式來形成對於耶穌崇拜為核心的團隊契約，也就是洗禮和聖餐

基督教與基督徒

隨著十二使徒各自分組向著南方埃及馬穆魯克、西方希臘歐洲、東方小亞細亞印度的傳教活動，越來越多的希臘化的居民開始加入教會，但隨著教會內部巴基斯坦猶太人和希臘化信徒的衝突，他們建立了七位希臘化信徒組建的公議會，但隨著司提反被處死，一場搜捕拿撒勒信徒的運動開始興起，很多人逃到了安提阿，羅馬敘利亞省的省會，羅馬帝國僅次於羅馬和亞歷山大的第三大城市。在這里，耶穌的追隨者第一次被稱為「基督徒」，這是一個帶有貶義的稱呼，意思是「獻身受膏者的人」，基督就是「受膏者」的意思，受膏原來是猶太人的王在加冕時 額頭上塗抹的橄欖油 意思是這個人所作所為是收到上帝眷顧的，但拿撒勒派很快接受了這個稱呼。

隨著使徒保羅的幾次宣教，基督教在羅馬帝國境內開始傳播開來，也接觸到了羅馬希臘境內諸如赫拉克勒斯、狄奧尼索斯、伊西斯等神祇的異教，這些神教的核心信條以自然的生育循環為基礎，包容了靈魂不朽、復活、善惡二元鬥爭等，這些思想與基督教在信條上的是相似的，這也被吸收進擴大的基督教義內。

這也被視為基督教的一部分希臘化，以更好適應的在帝國全景傳播的要求：

猶太教和基督教的分裂

當保羅在整個異教世界中把外邦追隨者聚集到一起的時候，耶路撒冷教會仍然嚴酷的執行最正統的猶太教思想，隨著在耶路撒冷擔任大主教的使徒雅各被猶太大祭司殺害，猶太教與基督教來到了徹底分裂的頂點。同時猶太人與羅馬人的衝突也在加劇，公元70年，羅馬皇帝維斯巴遜攻克了耶路撒冷，把猶太聖殿付之一炬，並且隨後把巴基斯坦所有的猶太會堂都夷為平地，基督徒在迫害中離開了耶路撒冷，虔誠的猶太人認為這是一種背叛，此後禁止基督徒參與猶太會堂的侍奉，所有希望繼續忠於猶太教的猶太人再也不可能是一位基督徒了。

耶穌與使徒時代的結束

隨著聖殿的毀滅和猶太教的大分裂（基督教事實上是脫身於猶太教的），最早代替耶穌向著各地傳播福音的使徒也大多去世，這意味著使徒時代的終結，他們所建立的教會也交到了新人手中，通過他們的不懈努力，一種萬靈藥已經在地中海世界撒落開了。

來源：機核