這段出自《若翰密要（Apocryphon，下文縮寫為AJ）》長本（AJ II，而非 III 或 BG），是對於大執政者三名的解釋，同樣的詮釋也可在《原初意志三相（Prötennoia Trimorphe，下文縮寫為PT）》和《執政者的實質（Hypostase des Archontes，下文縮寫為HA）》的神學神話中發現（HA944-96-14）。根據後者的說法，撒瑪伊Samael這個名字的意思是盲人之神或盲目的神；這個名字是一個天界的聲音賦予大執政者的，在他出生的時候，當他還沒有得到能夠獲得天體世界知識的光亮時，他就宣稱自己是神，更多的是出於無知和盲目，而不是有意為之 (AJ11,15-18，PT39,26-31)。薩克拉斯Saklas 這個名字的意思是 「瘋癲」；這個名字是在他從索菲亞那里得到光明和力量之後，他在他的兒子們面前，第二次宣稱自己是神時獲得的。(p. 94,34-95,13) 然而，對於《執政者的實質》的作者來說，Samael 和Saklas只是大執政者的綽號他的正式名字是 Yaldabaöth，一個神秘的名字，表達了他的主要能力，那就是諸掌權者的創生者 (p. 94,7-8)。
【Saklas，癲狂愚痴，出自亞蘭語Sakhla。這與尋常熟悉的諾斯替解釋不同，這個解釋受到AJ中十二掌權者的創生段落所支持。正如下文將要展現的那樣，這個主題確乎為諾斯替的薩克拉斯神話所特有，它描述了掌權者的瘋狂實質，或它們生存於幻想之中】
【Yaldabaoth常被解讀為混沌之子Yalda Bahot，但這種解讀被駁回。從下文來看這個名字可能和Sabaoth以及混沌有一定關系。關於Yaldabaoth的解釋，可參考Gershom Scholem 所著的 Jaldabaoth reconsidered 和 Bernard Barc所著的L’Hypostase des Archontes, traité gnostique sur l’origine de l’homme, du monde et des archontes】
從這些記載中可以看出，第二世紀下半葉的塞特教團一致認為，下層世界的創造和統治歸功於一個大神，盡管有多個名字。然而，對Nag Hammadi的一些論文中保存的傳統的分析表明，在其寫作時，這種神話的標準化還沒有完成。事實上，盡管我們所掌握的所有證詞都在不同程度上受到了為保持三名相協調的重新解讀，但有些證詞仍然再現了Samael、Saklas和Yaldabaoth 保留其自身個性的傳統。他們自己的個性。正是在這最後一個類別中，《埃及人福音》（EE，Evangile des egyptiens）再現了Saklas的神話，而Samael神話則有兩個版本，一個在《執政者的實質》，另一個則在《無題作品》第二卷中（EST，Ecrit sans titre）。
【在塞特教團文本中，盡管出現了相似的描述，但並不能認為這些描述所指向的神話是統一的，它只應被理解為具有共同之處】
【作者這里將這部書稱作埃及人福音，但現在此文本通常被稱作偉大無形之靈的聖書le livre sacre de grand esprit invisible，或不正式的被稱作科普特語埃及人福音，以與希臘語埃及人福音相區別】
Saklas 神話
薩克拉斯的神話中被污染最少的版本保存在Nag Hammadi手抄本中（EE5,22-59,9). 這一部分位於上界永恆者的起源神話的結尾，該起源神話在天界的五個八柱由四位偉大的光輝人物Harmozel, Oroiael, Daveithe 和 Eleleth以及它們的服侍天使Gamaliel，Gabriel，Samlo和Abrasax的誕生而完成。(EE III 51,14-22)
【永恆者，即伊雍，Aeon】
此部分引文如下
在提出對這一文本的整體解釋之前，有必要一步步地跟隨其敘述展開。
第一句「五千年後」，作為神學神話的初始行為，這段情節需要三點說明。第一，正如J. Doresse指出的那樣，五千年的提法是不合時宜的，因為時間只會在第七句的敘述下層天的創造之後才會開始存在。第二，混沌和幽冥也不合時宜，除非對作者來說，物質世界是永恆的，這個主題與第二句中物質索菲亞的主題很難兼容。第三，正如A. Böhlig和F. Wisse所指出的那樣，此句支持的學說與整個諾斯替主義的理論相抵觸，後者將執政者的起源與一個天界實體的墮落聯系在一起，而非這里的情況，物質世界的創造由天界共同決定。
第二句，被稱為物質的索菲亞的雲出現。這個顯現與Eleleth的宣告有關，但這一聯系的性質沒有明確說明。雲的功能，就像帷幕的功能一樣，是為了能夠使上層世界和即將出現的下層世界之間發生分離。
【與此相比較的是，在HA對於Samael神話的詮釋中，智慧的欲望導致帷幕和帷幕下的陰影出現。在EST中，這個帷幕被指定為智慧，由忠信引起的力量】
第三句形象的出現，在埃及人福音中，天界形象的顯現與人類有關，與神無關。形象是作為將要成為執政者的服侍工具的人的塑造模板。因此這一句應被視作十二十三句的介紹。
第四句天使的中介，指示將王權交給一位天使。這一段至少在某種程度上是對第一句的重復，而且和它一樣，提出了發光體在創造執政者世界中的參與問題。此外，在塞特體系中，沒有理由在這里把特定的功能歸於第二個發光體Oroiael。
另一方面，正如J.Doresse指出的，如果作者將他與衣索比亞的《Henokh》一書中的天使Uriel相提並論，那麼選擇Oroiael是正常的。Uriel是 “世界和深獄的天使”，他是 “榮耀的主指定給世界的統御，掌管天上和世界所有的光，使太陽、月亮、星星和所有天上轉動的戰車的有用之物，在天上統治…”。作為Uriel，Oroiael掌管著世界（混沌）和深獄（冥府）；他的任務是在十二位助理天使（黃道十二星座）的幫助下，派一位天使統治混沌和幽冥。
【Uriel，即神之光，在Henokh書中為重要的天使】
第五句關於創造。創造提及雲是這部作品里面的一個特殊主題，這表明，正如第二句一樣，天體世界的聲明在物質的索菲亞的世界中激起了反應。這種反應是大惡魔Nebruel的創造，以及他從雲中的放置或表現，這取決於兩條線索。首先，第六節假設Nebruel在世界的存在是在偉大的天使Sakla降臨之前；其次，Nebruel，通過他作為十二個永恆者的創造者的職能以及他的名字，似乎與物質世界有關，因此與物質的索菲亞有關。然而，這些線索並不具有示範價值。
【由於Nebruel（NBR’L）與物質世界有關，從詞源上講，將他的名字與動詞bara’聯繫起來是合乎邏輯的，bara『即亞蘭語中的創造。這使得他接近傳說中的Nimrod（希臘化猶太教將之寫作Nebrod），大地之王。按照亞歷山大的菲洛的著作《諸巨人De Gigantibus》，Nimrod是巨人之王】
第六句。神話將Sakla和Nebruel的會面描述為兩個實體的非自然結合，一個來自精神世界，即偉大的天使Sakla，另一個來自物質世界，即偉大的惡魔Nebruel。這種矛盾通過這種結合的果實的名字 “大地所生之靈 “象徵性地表達出來。他們結合所生的12位天使繼承了這種雙重性格。
【在這種結合中，天使Saklas代表精神，而Nebrouel代表 “大地所生”的元素；他創造的永恆者也被稱為 “大地所生”。在希臘神話中，這個詞一般指巨人，但有時也指由天（Ouranos）和地（Gaia）結合而生的12個泰坦。但是，如果這里有一個關於這個神話的影射，那麼它可能是通過 Henokh 文本進行的（衣索比亞Henokh，15），該書堅持Nefilim的這種雙重起源，並為此稱他們為 “大地上的精神–在大地上誕生的”（15,10）】
第七句，這里兩個功能很好的進行了區分，Sakla命令，Nebrouel創造。
第八句，整個神話中對混沌和幽冥的區分，以及對小組的提及，都意味著需要依照若翰密要進行解釋。根據Salka的命令，十二天使被分為兩組，七統治混沌七重天，五位統治冥府深處。
第九和十句，這里天使和功能的列表與若翰密要第二版本相符合與第三版本相違背。
第十一句，關於Sakla的褻瀆起源。這句話既有 “依靠他的起源 “的意思，也有 “依靠他的第一性 “的意思。正是由於他的天界出身，偉大的天使Sakla聲稱自己具有神這個稱號。
第十二句，從神化的神話過渡到人化的神話。對人存在的宣告是神論和人論之間的一個過渡，它的神學功能是反駁Saklas的主張，它的人學功能是保證人的形象的真實性，這種形象已經在低級世界中顯現出來。聲音和形象是一個單一現實的兩種表現，即人（這是一個永恆者的名字）。
第十三，人類的創造。人是由執政者按照天上的人的模式塑造的。
前面的分析使我們能夠在薩克拉斯神話中區分出兩套主題，一套是人類學的（三句和十二-十三），另一套是神學的（二和四到十一）。正如A.Béhlig和F.Wisse所指出的，雖然人類學要素完全符合文本這一部分的發展，它敘述了 “塞特種族的起源、保存和拯救”，但神學集卻作為一個外來體出現，被插入以解釋那些 “創造第一批造物”（§13）的起源。如果承認第二段和第四至十一段，即Saklas的神話，是由一個不太關心維護文本連貫性的編輯者插入其中的，目的是解釋人類創造者的執政者的起源（第12-13段），那麼之前在分析該神話時指出的不一致之處就消失了。第一，Eleleth的命令”讓某人統治混沌和哈迪斯”，不再像A.Bohlig和F.Wissey認為的那樣，是為了創造執政者，而應是為了創造人類。 第二，Eleleth這個人物的干預變得正常，因為在埃及的體系中，他負責第四代的歷史，也就是人類的歷史。第三，提到五千年不再是不合時宜的，因為在人類被創造的時候，時間已經存在了。此外，從天體的構成結束到人的出現之間的這段五千年的延遲，從千禧年的角度重新解釋，與當時巴勒斯坦地區和希臘化猶太教的教義相吻合，該教義將天使的創造放在第一天，將人的創造放在第六天，即五天之後（對應此處五千年開始創造人類）。
【在四個發光體和獲救者的種族之間建立了以下對應關系。Harmozel-Adamas（即亞當），Oroiael-Seth（塞特），Daveithe-Seth的兒子，Eleuthe-兒子們的靈魂（兒子們即人類）。這些歷史上的塞特人也被稱為 “聖言所生的聖者根器”。】
【關於天使在第一天的創造，參見《大禧年書》2,2和斯拉夫語的《Henokh》29,3。這種理論是最古老的，但很快就被後來成為唯一主流的經師猶太教放棄了，以打擊任何關於天使參與神的創造行動的想法，取而代之的是在第二或第七天創造天使的理論。關於千禧年對創世七天的重新解釋，參見J. DaniéLou，”La typologie millénariste de la semaine dans le christianisme primitif”，Vig. Christ. 2 (1948) 1-16。】
在埃及人福音中後插入神譜的假設也使得解釋Oroiael和Sophia材料的存在成為可能。正如我們所注意到的，正如第四句的注釋，Oroiael在這里具有衣索比亞版本 Henokh 書中的天使Ouriel的功能，而且只是以這種身份，因為他被提議管理星辰，所以他介入了Saklas的派遣。他與塞特體系的第二位神靈Oroiael的認同，只能解釋為編輯者不惜一切代價使神譜與作品的其他部分協調一致。文本插入假說也解釋了材料中的索菲亞的突然出現，否則她在萬神殿中是不存在的，盡管文本的其他部分是極其豐富的。
這樣一來，Saklas的神話再現了衣索比亞《Henokh》一書中Nefilim的起源神話的情景。
執政者的起源偉大的天使Saklas降臨到混沌之中。他看到了偉大的惡魔Nebruel。他們聯合起來，誕生了助理天使，即大地所生之靈。
Nefilim的起源 天使降臨在赫爾蒙山。他們看到人的女兒。他們聯合起來，生下了Nefilim，即大地所生之靈，在大地上誕生。
通過將Henokh中天使/人的女兒的對立轉化為天使/惡魔的對立，Saklas的神話激化了其模板中的二元論觀點。在涉及物質世界的起源的段落中也發現了這種相同的傾向（第2和第5節）。然而，在後一種情況下，從文本的糟糕保存狀況來看，使用的主題（物質索菲亞和兩個單子）的技術性與文本的其他部分的簡潔性並不相符。這一觀察讓我們想到，這些發展代表了在已經完美闡述的諾斯替系統的基礎上重新編排神話的一個處理步驟。也許我們應該把它歸於埃及人福音的最後一位編輯者。
【在《原初意志三相（PT）》中，Saklas的神話在執政者萬神殿統一的視角下被重新解讀（Saklas=大魔=Samael=Yaldabaöth）。與埃及人福音書的修訂版一樣，有一個Eleleth的宣告，這表明PT並沒有訴諸獨立的來源，而是重新解釋了福音書。】
Samael神話
在撰寫關於執政者起源的敘述時，HA和EST使用了相同的來源，即Samael的神話，此處通過逐點比較我們得到的兩種敘述，以發現其原始形式。這種比較不能在這里全部重復，所以我們請希望驗證我們結果的讀者參考我們在研究HA時所作的詳細介紹。
【Samael的神話由四個部分組成早產兒的起源和誕生，Samael的褻瀆與懲罰，Sabaoth懺悔和上升，Yaldabaoth的嫉妒。關於文本批評的問題和我們重建的理由，參見B.BARC, L’hypostase des Archontes, pp.27-45。F.T.對神話的第三部分進行了研究。FALLON, The Enthronement of Sabaoth, Jewish Elements in Gnostic Creation Myths (NHS, 10), Leiden, 1978. 關於 “上升”主題的猶太起源，有許多有趣的信息（第25-132頁）。F.T. Fallon (pp. 14-26)認為，”HA保存了一種比EST更古老的神話形式，並從節錄中保存下來。事實上，對這一神話的兩個版本進行全面的比較研究（不僅僅是對Sabaoth的上升，如F.T. Fallon所做的），就不得不拒絕這一觀點，承認這兩部文本都重新解釋了神話的早期形式】
在這兩篇文本中，HA是更接近源頭的一篇。至於神話的第一部分（HA，94,4-19），編輯者抄了他採用的模板，通過括號增加了編撰者認為應給予的注釋。這里的第一句話就很好地說明了這種操作方式（HA，94，4-8）。括號內標明了詞匯。
然而，這些修飾雖然謹慎，卻深刻地改變了神話的范圍。例如，在上面引用的這段話中，雖然源頭通過讓智慧成為負責創造天使（這里稱為天的形象）的神性本體，只是在一個特定點上明確了猶太人關於創造性智慧的傳統教導，但作者明確指出，索菲亞的創造行為是在沒有配偶的情況下完成的，因此讓我們在她的不服從中看到人類所有邪惡的起源。
EST的編纂者（98,11-100,10）選擇寫了一個全新的神話版本，他在其中嵌入了傳統的來源元素。在他的筆下，神話的第一行獲得了一種新的形式和接近於HA教義內容；然而，在這種新的形式中，仍然很容易認識到與HA共同的傳統元素（用斜體加粗標出）。
應該指出的是，這兩位編纂者一方面非常忠實地再現了他們的模板，另一方面他們仍然提出了相當靈活的解釋。不管是什麼原因，這種態度使我們能足夠肯定地重建一個更古老的神話形式，但它與現在的 HA 的形式相當接近。
Samael神話，第一部分
這樣從後來的注釋中提煉出的執政者的起源神話，傾向於更新其教義范圍，其結構在各方面都可與Nefilim的起源神話相媲美，後者從公元前三世紀就在《Henokh》的守望者之書中獲得了固定形式。
執政者的起源在天界，索菲亞創造了仿天的事物。一個影子出現在下層世界，被扔到一個地方。陰影與物質結合，產生了一個像獅子一樣的早產兒。
Nefilim的起源在天界，神創造天使。天使離開天堂，降臨在赫爾蒙山。天使與人的女兒們結合，她們生下了吞噬人類的Nefilim（等同於早產兒）。
然而，如果Hneokh的神話的結構被保留下來，它的人物就被寓言式的人物所取代：天使變成了影子，人的女兒變成了物質，而他們結合後所生的Nefilim變成了早產兒。若知道這種重新解讀發生在亞歷山大的猶太社區內，在菲洛身上發現可能對我們文本的意義有所啟發的推測就不會令人驚訝。這里給天使起的名字 “影子 “與斐洛在與 “邏各斯 “有關的情況下使用同一名字有一定的相似性。 他說：神的影子，是他的邏各斯，他用它作為創造世界的工具；這個影子，就像一個復製品，是其他事物的原型；因為神是他的形象的模型，而他在這里稱之為影子，所以這個形象成為其他事物的模型。就像菲洛的邏各斯一樣，我們這個神話中的影子既是天體世界的形象，又是低級世界的創造模型，它賦予了低級世界以形式。然而，這種比較不應僅僅被看作是功能的類比。對神話的作者來說，就像對菲洛一樣，創世記61-4中神的兒子和人的女兒的結合首先象徵著靈魂和身體的結合。
菲洛在專門解釋《創世紀》61-4的巨人之書中，在確定摩西所說的天使不是別的，而是靈魂（第6節）之後，解釋說，「在眾多靈魂中，有些已經降到了身體里”，而 “有些被判斷為好，永遠不會與大地的任何部分結合起來”（第12節）。在那些像在河里一樣把自己浸泡在身體里的人中，有些設法抵抗水流並再次上升這些人是真正哲學家的靈魂（第13-14節）。至於其他人，他們是那些輕視智慧的人的靈魂（第15節）。他們不知道 “正確的理性、科學和美德的女兒們”，而是尋求淫亂（第17節）。」至於這種靈魂產生的果實，菲洛是這樣描述的「從本質上講，惡人的靈魂不會產生任何有生命力的東西；它認為自己能產生的東西，則會被發現是畸胎和早產兒，’它們吞噬了它一半的肉’，相當於靈魂的死亡。」從這些與菲洛的比較中可以看出，Samael神話的術語（天的形象、影子、物質、早產兒、獅子的樣子）招致了對它的寓言式解讀，它根據對立的一組象徵可知世界/可感世界、靈魂/身體和理性/激情揭示了Nefilim神話的思想在其中的運作。
至於nephilim和畸胎之間建立的等價關系，是基於希伯來語nephel-nephilim的直譯，後者意思是畸胎。雖然據我們所知，在其他地方沒有證明，無論是在猶太人還是在基督教文獻中，但這個詞源似乎很早就流傳開來，這一點可以從摩尼寫的《巨人之書》的版本中得到證明。在亞歷山大的諾斯替主義圈子里，從公元2世紀開始，”畸胎”這個詞開始普遍用來指代執政者（例如瓦倫廷諾斯替）。最後，應該指出的是，在Samael的神話中，畸胎很像獅子，這一形象讓人想起聖經文學中眾所周知的獅子尋求吞噬的主題（如新約書信中將邪魔稱作游盪而尋求吞噬物的獅子）。然而，在與畸形兒的結合中，它具有特殊的價值。至少可以說，畸形兒吃肉的形象是令人驚訝的，只能參照《Henokh》中以吞噬人類為主要功能的Nefilim來解釋。至於菲洛關於惡人的靈魂的教導，他產生了吞噬他一半肉體的這段論述，它很可能間接地指的是這同一個神話。
【這本《巨人之書》在基督教時代開始之前一直是衣索比亞版本的Henokh的彙編的一部分，後來被從中刪去，也許被《比喻書》取代。在庫姆蘭發現了許多它的碎片（參見 J.T. MILIK and M.BLACK，The Books of Enoch, Aramaic Fragments of Qumran Cave 4, Oxford, 1976）。在第三世紀，《巨人之書》成為摩尼教的聖書之一。在這個時候，人們已經發現了Nephilim = 畸形兒 = 野獸 的等同關系。在Samael的神話中已經注意到了這一點（參見W.B. HENNING, 「The Book of the Giants」, BSOAS XI, | (1943) p. 53 = Acta Iranica 15 (1977), p. 116）】
Samael神話，第二部分
雖然HA和EST的編撰者們選擇將Samael與畸形兒相提並論，但我們認為，根據文本批判的結果，他應該與陰影相提並論，換言之，Samael應該是畸形兒的父親。這一選擇完全符合重新解釋Nefilim起源神話的假設在這個神話中，因生下Nefilim（畸形兒）而受到譴責的是天使（陰影），而不是Nefilim本身。此外，在我們的神話中，可以理解為來自天界的影子可以向下沉澱，而如果將這一表述應用於畸形兒，則解釋得很糟糕，因為畸形兒具有物質性，從他出生起就與下面的世界相聯系。
在對Saklas和Samael的神話進行分析的最後，我們注意到可以假設他們具有同一模板，即天使的墮落和Nefilim的起源神話。當然，每個證據都根據自己的關注點提出了重新解讀的切入點Saklas的神話強調其天體特質，而Samael的神話在保持某些適當的神話主題的同時，鼓勵我們在其中看到靈魂墮入肉體的寓言，盡管有這些不同的方法，其共同的模板仍然可以識別。
SAKLASOroiael從天界派來了Saklas（大天使）。Saklas下到下層世界，與大魔NEBROUEL結合在一起，並誕生了大地所生之靈。Saklas在他的兒子們面前宣稱自己是上帝，並被一個聲音譴責了。
SAMAEL：在天體世界中，索菲亞創造了Samael（相似天界）。SAMAEL（影子）出現在下層世界，並在物質中創造了畸形兒（獅子的樣子）。SAMAEL宣稱自己是神，被一個聲音譴責。
然而，這一模板的兩個要素不能參照天使墮落的神話來解釋，即執政者的名字和他的褻瀆行為。
SAMAEL之名
雖然Saklas的名字只從諾斯替和魔法文本中得知，但關於Samael的證詞卻比比皆是；事實上，從公元三世紀開始，他成為猶太惡魔學的主角，隨後是在經師猶太教中，再然後是在卡巴拉中，他身上承載了之前所有的猶太惡魔學傳統。我們將把我們的研究限制在最古老的證據上，這些證詞被古猶太教的啟示文學保存下來。
Samael的名字出現在二世紀初的一部默示文本中，即伊撒亞的升天（Ascension d’Isaie）。正如M.Tardieu所表明的，在異端學家描述的所有諾斯底教派中，HA和EST的教義與聖埃比法尼描述的執政者秩序最相似的。根據聖埃比法尼的證詞，伊撒雅的升天是具有執政者譜系的教派的神聖文本之一。在這種情況下，可以合理地假設，伊撒亞的升天和HA和EST的Samael神話中都有Samael這個人物，這是由他們的傳統的親緣關系解釋的。
在伊撒亞升天的最早部分，即伊撒亞的殉道，可以追溯到公元前一世紀甚至二世紀，在文本中Samael是服侍猶大王摩納舍的惡魔，在他的唆使下導致先知伊撒亞的死亡。摩納舍對雕像的崇拜是以對Samael的服務來表達的，這一點最值得關注。事實上，摩納舍崇拜偶像的主題已經從列王紀中得知，據說摩納舍把亞舍拉的偶像放在雅威（Yahvé）的神殿里，這事件被編年史記錄保存下來，且成為經注（Midrash）的討論發展主題。在編年史的經注中，不再像列王紀中那樣，有關於亞舍拉神像的問題，而是關於賽梅勒（Sémél）神像的問題。這使我們可以得出結論，伊撒亞殉道書中摩納舍對Samael的崇拜只是對編年史中對Semel崇拜的放大。
【Semel一詞起源不明，它在舊約中只出現了三次：第二律法書4,16，厄澤克先知書8,3,5，編年史33,7,15】
敘利亞語巴路克默示錄雖然沒有給摩納舍的神像起名Samael，但提供了一個有趣的描述：”我們被告知，摩納舍建造了一個有五個臉的神像。其中四個望著四面的風，第五個給神像加冕，仿佛要挑戰全能者的嫉妒……摩納舍的不虔達到極點，以至於最高的榮耀從聖所中離去了。（六十四章）”關於偶像的四個面孔的典故，關於它藐視全能者的嫉妒，迫使最高者的榮耀離開其聖所的事實，表明摩納舍的Semel不是別的，而是厄澤克所看到的嫉妒的Semel。當他被一個神秘的手領到耶路撒冷時，”到了朝北的內門入口處，那是引起嫉妒的semel所在的地方”，在那里他看到了 “以色列神的榮耀，就像在山谷中看到的異象，在入口處的祭壇之門的北邊，那是嫉妒的semel。然後神對厄澤克說：”你看以色列家族為使我離開我的聖所所犯的大惡行。”（厄澤克先知書8：3-6）
厄澤克先知書的文本已經使雅威和Semel成為對手，他們同時出現在聖所是不可能的。希伯來語文本在這一點上似乎已經包括經注的重讀，指明雅威的榮耀向先知 “在嫉妒的賽梅勒的地方 “出現，暗示對賽美勒的崇拜已經取代了對神的崇拜，將他降到了他的聖殿之外。敘利亞語巴路克默示錄只是通過賦予摩納舍的偶像與雅威的榮耀相同的特徵來強調這種雅威/賽梅勒的對立。看向四面風的四張臉顯然是厄澤克的異象中帶著雅威榮耀之冠的四種動物的再現；至於第五張藐視全能者的嫉妒的臉，則是雅威的榮耀本身的再現，他 “以人的形狀 “向厄澤克顯現（厄澤克先知書1：4-28）。
【當被稱作希伯來本聖經時，通常是指現行經師猶太教版本，是諸多聖經定版中最晚的版本，Midrash經注也來自其傳統。至於死海古卷的希伯來文寫成的聖經，通常會稱作死海古卷】
盡管聖經文本中的塞梅勒沒有宣稱自己是神，也沒有使用諾斯替主義著作中傳統的 “我是神，除我之外別無他神 “的褻瀆性公式，但褻瀆的主題已經處於預言的中心。聖經中的Semel和諾斯替中的Samael的本質區別在於，前者仍然只是聖經作者所理解的傳統意義上的偶像，他不能看、不能聽、不能說，除了在崇拜者的思想中沒有任何真實存在。相反，後者是反雅威的，他反對雅威的權力，並試圖取代它。在這些條件下，聖經中沒有塞梅勒為自己宣稱神性的主題，相反，我們發現摩納舍宣稱偶像的神性，這很正常。這個主題在編年史中得到了明確的表達，其中說到在皈依以後 “摩納舍知道雅威是神”（編年史，33，13），這意味著他以前曾以Semel為神。此外，第二律法書第四章在猶太教眼中代表了面對偶像崇拜的一神教憲章，其中包含了對雅威神性的最詳盡的肯定：”雅威乃是神至高無上，在下無可類比”，它在一個注釋中明確提到了禁止製作semel（第二律法書，4，16）。
這些證據足以證明，在《掌權者的實質》和《無題作品》以及《伊撒雅升天》中關於Samael的猜測，與猶太教經注對Semel所象徵的偶像崇拜的反思是一致的。出發點似乎是厄澤克的異象。從這個角度來看，從通俗名 “semel “到專有名 “Samael “的轉變，是由對偶像崇拜的反思的演變本身來解釋的。當偶像的概念讓位於聲稱與神平等的叛逆天使的概念時，偶像的名字就被改成了與大天使如米哈伊等相近的承載神的名字。
【對於這個名字存在兩種變體和詮釋，一種是在早期基督教中被記錄並在東方基督徒中沿用的Samiel，它被教父亞歷山大的克萊芒揭示為詞根是Sami『a，意思是盲目的，這符合新約中將不認識光明的人比喻為盲人的習慣。在經師猶太教中其詞根被認為是Suma，有毒的，劇毒的，代表苦難與其背後惡意以及死亡的痛苦】
Sabaoth 和 Yaldabaoth
在講述了Samael如何生下他的小兒子，以及他如何因說出褻瀆神明的話而被廢黜之後，Samael的神話帶來了兩個新的人物SABAOTH和YALDABAOTH。以下是對這一事件的描述，因為它可以從HA和EST中得到重構。
【Sabaoth，經師版本作Tsvaot，即YHVH TsBAOT，萬軍之神。Sadiq在古音發S濁音，現代為Ts破擦音】
Samael神話，第三部分
Samael神話，第四部分
Sabaöth和Yaldabaöth的頭銜和職能的比較，表明他們作為兩個對立的角色是一致的。
索菲亞Sofia，居中在上，位於審判席
索菲亞右翼：Sabaoth，混沌之力的主宰，正義，獲得生命（zoe）
索菲亞左翼：Yaldabaoth，混沌之力的產物，不義，生出死亡
也可以說Sabaoth在上面，Yaldabaoth在下面，因為前者與他的天使法庭居住在第七天之上，而後者在他的惡魔法庭的幫助下占據了混沌的七天。
在AJ保存的一個神話中也發現了這種對立：”我們被告知，第一個執政者玷污了哈娃（肉體的女人），從她那里生了兩個兒子，第一個和第二個兒子，Eloim和Yave。Eloim有熊的臉，Yave有貓的臉；一個是公正的，一個是不公正的：Yave是公正的，Eloim是不公正的。他讓Yave掌管火和風，讓Eloim掌管水和陸地。他稱他們為該隱和亞波伊。”第一個執政者和哈娃的性結合的主題，與撒瑪伊與物質的結合，或Saklas與Nebruel的結合一樣，是對Henokh所言說的神之眾子與人的女兒結合的神話的重新解讀。正如Samael和Saklas的神話誕生了一個雙重的存在，既是影子又是物質，或者說是大地上所生的精神，若翰密要中則誕生了兩個對立的神：Eloim和Yave。
這兩個名字是為了說明猶太人的神在歷史中的雙重干預方式，就像在某些猜測中描述的那樣，菲洛就是這種思想的回聲。他告訴我們，”當靈魂被上帝完全照亮時，……它掌握了一個單一對象的三重視界……。中心是宇宙之父，兩邊是最古老之力和最接近存在之力，即創造之力和統御之力。創造性力量的名字是上帝，因為他正是通過他建造和有序化了宇宙。統御力量被稱為主，因為它是正義的，管理和支配被創造的萬物。創造之力被稱為上帝，因為上帝正是用這個名字創造了世界：起初上帝創造了天地（創世紀）。統御之力被稱為主，因為管理以色列的律法之神正是通過這個名字向摩西啟示自己：”你要對以色列人說：’主，亞伯拉罕的神，伊察克的神，雅各伯的神，派我到你們這里來；這是我的名字，直到永遠。'”（七十賢者本，出埃及3：15）
雙子名Elohim/Yahve，像上帝/主一樣，它是希伯來語的對應詞，肯定與菲洛的猜測有關。但在菲洛那里，唯一神對世界的干預只有兩種方式，首先是作為創造者，然後是作為其創造的主，而諾斯替派系則將其應用於下層世界的諸神。然後，主和造物主成為兩個對立的發散者，象徵性地代表了永久的張力，在低級世界，在宇宙學、人類學和道德層面，精神與物質、靈魂與身體、理性與激情上對立。正是這種層次之間的滲透，使得若翰密要的論述是合法的，因為它為其教學提供了神學（Elohim/Yahve）和人學（Cain/Abel）的范圍。
這種主/創造者的組合也出現在Saklas的神話中。大天使Saklas具有統治混沌的功能，而大惡魔Nebrouel則負責按照Saklas的命令創造低等諸天。我們在撒瑪伊的神話中發現的又是這對對立，Sabaoth和Yaldabaoth。Sabaoth是主，這一點從他 “萬軍的主”這個頭銜就可以看出，這來自七十賢者本對Yahweh Sabaoth這個名字的翻譯。至於Yaldabaoth，他的職能並不明確是創造者，而更確切地說，是占據混沌諸天的死亡之力的創造者。也許，與G.Scholem一樣，我們甚至應該給Yaldabaoth這個名字本身賦予力量的誕生者的含義。
HA和EST的編輯者在Yaldabaoth和Sabaoth之間建立的父子關系在來源中並不存在。相反，正如文本分析所顯示的，Yaldabaoth和Sabaoth是作為Samael的兩個兒子出現的，並被認定為是陰影和物質結合的產物。對Yaldabaöth/Sabaöth組合與畸形的這種關聯，可以通過參考菲洛對巨人之書中神之子與人之女結合的神話的寓言式解讀來加以澄清，正如已詮釋過的那樣。畸形兒會指定靈魂降臨到身體里。在這些靈魂中，有些設法上升；菲洛說，這些人是完美的哲學家的靈魂，即那些實踐律法並允許自己被理性所引導的人。Sabaoth是這些靈魂的典範；因為他譴責了他的父親和母親，也就是靈魂降生的必要條件，贊美了智慧，並在智慧的幫助下升到了混沌七天之上，也就是離開物質世界。他配得上力量之主的稱號，因為他能夠主宰將他鎖在物質中的那股力量（即他通過精神的超越性主宰了將他固定在物質身軀中的力量）。根據菲洛的說法，第二類靈魂是無視正確的理性、科學和美德，尋求淫亂，產生相當於自己死亡的行為。Yaldabaoth是典型，他完全沒有加入Sabaoth的可感領域，而是產生了死亡的力量，他把這些力量放在混沌的所有天體上，使自己與上界越來越遠。
Yaldabaoth神話
Nag Hammadi中保存的唯一系統性描述關於Yaldabaoth神話的文本是AJ的文本。雖然這一行的四個手稿在細節上有所不同，但它們在本質上是一致的，這使我們在下面的研究中只藉助於一個證據，即柏林手稿（BG）。
本研究的目的不是要提出對Yaldabaöth神話的系統解釋，而是要表明它所呈現的綜合體是由Saklas和Samael神話中的材料操作的。這一假設並不意味著AJ直接依賴於埃及語或希伯來語，而是意味著三者都來自相同的神話遺產。它也沒有授權對這些文本提出和諧的解釋，因為《若翰密要》的編纂者完全更新了他所借用的材料的含義，根據一個新的主題，即母親的墮落和悔改，對它們進行了重新解釋。
第一部分：執政者的創造（由救世主述說）
第二部分：執政者受驅逐
密要的作者只是重新解釋了Samael神話第一部分的內容和母親墮落的主題。對兩個文本進行的比較揭露了一個相同的模板：
Samael神話：索菲亞想創造一些東西。她的工作與天相似……在帷幕下存在著一個影子，這個影子被扔到了一個地方。她造了一個造物，那物就像一個畸形兒。它採取了影子的形式。它是獅子的模樣……
Yaldabaoth神話：我們的姐妹索菲亞想讓她的肖像出現在她自己之外…… 她的作品出現了，不完美，類似但醜陋……她把它從自己（和不朽者的集會）那里扔了出去，扔在這些地方之外。這（作品）有另一個像的形式……獅子的臉……
然而，在文字和圖像之外，視角是新的。AJ不再像Samael神話那樣，區分兩個連續的創造，第一個是Samael由索菲亞創造，第二個是畸形兒由Samael創造，而只有一個，即Yaldabaoth由索菲亞創造。因此，邪惡的起源不再歸於執政者，而是歸於索菲亞本人。至於索菲亞的錯誤原因，可以在她沒有配偶的情況下生育的願望中找到。應該指出的是，這兩個關於邪惡起源的論點並列在一起，可以構成諾斯替主義關於性結合的象徵價值的推測的立足點之一。事實上，在Samael的神話中，邪惡的起源與Samael與物質在低級世界的結合有關，而在Yaldabaoth的神話中，它與索菲亞與她在天界的配偶不結合有關。因此，我們必須得出結論，在下面的結合是污穢的，而在天界的結合是救贖的。
第三部分：亞勒達暴忒登基
這段記載在某種程度上是對Samael神話（第三部分，參看上文）中描述的索菲亞為Sabaoth登基的禮儀的模仿。支持這一假設的主要論據來自對佐伊的暗示。為什麼佐伊，即聖靈，是唯一被索菲亞授權可以見大執政者的？人們會徒勞地在《若翰密要》中尋找這個問題的答案，它似乎在神學神話中沒有給佐伊任何位置。相反，如果作者想到的是Sabaoth的上升，這個典故是可以理解的。對佐伊的暗示意味著，像Sabaoth一樣，Yaldabaoth已經獲得了 “八柱內的一切 “的知識。但這種模仿並不侷限於這個主題，在命名和冊封的主題中也可以看到。就像在Samael的神話中，Sabaoth得到了 “力量之主 “的名字，以標示他對混沌力量的至高無上，《密要》中的第一大君也得到了Yaldabaoth的名字。雖然《密要》沒有給出這個名字的注釋，但可以認為是 “力量的生誕者”，這與此後賦予他的 “第一生誕者”的稱號相吻合。至於登基的主題，雖然處理得比較隨意，但可以把它與Sabaoth在第七天之上的登基和格魯賓戰車的製造相提並論。
唯一沒有借用Samael神話的主題是雲的主題。也許它應該與Saklas的神話有關（第5節）。不幸的是，目前埃及人福音的文本太不完整，無法證明這一點。
第四部分火之永恆者的創造
雖然SAKLAS的神話中可以瞭解到Nebruel創造永生的主題，但對奪取母親之力和火之永生者的提及，使我們將這一情節與母親的墮落和懺悔的神話聯繫起來。
第五部分十二強權者的創造
如前所述，Yaldabaöth的神話是對Saklas和Samael神話的綜合。從前者那里，除了薩克拉斯這個名字本身，他還借用了他以及與他在一起的瘋狂的主題。由於驚訝於這一形象的大膽，其他版本的AJ的編纂者或譯者削弱了它的范圍在AJ II中，執政者只是 “被他的瘋狂所迷惑”，在AJ III中，”他把自己和與他在一起的無知結合起來”。但最困難的版本，即BG的版本，必須保留這段。在這段話中，《若翰密要》的編纂者雖然再次採用了Saklas的神話，即Nebruel和Saklas生育十二位天使助手的主題，但卻重新詮釋了這個主題。他用其中一個可能的錯別字 “瘋狂 “取代了Saklas這個名字，（在亞蘭語中sakhla’意為 “瘋狂”）。通過這種嫻熟的程序，他成功地調和了大執政者從兩個主體（Nebrouel-Sakla）中誕生的古老傳統和他們的雌雄同體概念；大執政者與他的愚蠢的結合實際上成為大執政者與他自己的雌雄同體結合的同義詞。
【在AJ中，Saklas這個名字始終和天使的創造相連】
人們還可以從天使的王權主題（第九節）和他們被稱為天使的稱呼（第六節）中發現Saklas神話的影響。最後，十二個天使名單與Saklas神話的相對應，但有一些變化。通過在這十二位天使名單中建立天上的七位天使和Amente的五位天使之間的區別，作者打算將Samael神話中的七位系統納入Saklas神話的十二位系統。在HA作者所知的神話版本中，這個七大執政者的名單似乎還沒有確定，但它構成了其邏輯發展。Yaldabaoth創造的力量充斥著混沌的所有天，假設他們的數量與他們所充斥的七個天的數量相等是很正常的。此外，由於他們是由Yaldabaeth對Yahvé Sabaoth的嫉妒行為而生的，因此，將他們描述為後者的反叛者，並給他們起與那些在猶太傳統中指定為Yahvé Sabaoth的名字有關的名字，是正常的。
這兩個傳統的融合，每一個都有自己的名字清單，其效果是給強權者，至少是前七個強權者，一個雙重名字。這個新的主題源於協調神話傳統的願望，它將為AJ每一版本的編撰者提供機會，對強權者的名稱提供新的猜測。就此處而言，BG版本的編纂者將通過指出其中一個是由大執政者賜予的，而另一個來自 “天的榮耀”，來為掌權者的雙重名稱辯護。
【Yaöth和Yaö是Yahve的變形，Elohim或Eloah的變形是Elöaios。Adönaios和Adöni來自Adonai。只有Astaphaios似乎不服從了這一規則】
這種傳統合並的另一個結果是名單本身的協調。這些名單中的第五個名字都值得特別一提。在十二的名單中（參見附錄），EE和AJ的證據使我們有可能重新構建文本的三個連續形式。在其最早的形式中，該名單在第五、第六和第七位包括了Adönaios-Kain-Abel的序列；在第二階段（埃及人福音書III和若翰密要II），Adönaios的名字後增加了 “名為 Sabaöth “的字樣。在最後一個版本，人們把Sabaoth的名字引入名單（AJ BG），排在Adonaios的名字之後，把Kain的名字推到第七位，並去除了Abel的名字。名單的這種演變只能解釋為編輯者希望在Yaldabaoth創造的十二位天使名單中引入沒有出現過的Sabaoth的名字。
【名字Yaöth/Aöth/Athöth具有協調性。最原始的形式一定是七人名單中的Yaöth和十二人名單中的Athöth。Athöth和Hermas與Toth和Hermes的聯系見 S. Giversen, Apocryphon Johannis, Copenhague, 1963, p. 210.每個名單中倒數第二的名字也是統一的，即Melcheir（或Archeir）-Adönin/Adöni。七人名單中的Adöni形式來自Adonai，而根據S.Giversen，同上，第211頁，也與十二人名單中的Adönis神有關。在我們看來，污染程度最低的名單是《若翰密要 II》和《埃及人福音 III》的十二人名單，以及《若翰密要 BG》4112-4210的七人名單】
七位大執政者的名單與十二位大執政者的名單一樣，將Adonaios（AJ III和BG，1）和Sabaoth（AJ II和BG，2）的名字排在第五位。在這里，我們又可以順理成章地認為，這是在之後引入的Sabaoth的名字。事實上，這份名單旨在提供大執政者的名字，他們在Sabaoth升天之後，被Yaldabaoth建立在混沌諸天上；因此，這最後兩個名字被排除在名單之外是正常的。
【Irenaeus和EST的名單中，在七位的數量中引入了Sabaöth和Yaldabaöth的名字，因此是一個比AJ更不忠實的傳統】
將Sabaoth的名字列入天使名單，就像已經觀察到的所有重新詮釋的因素一樣，顯示了編撰者的獨特關注。他拒絕了世界上存在兩個對立的執政者權力的想法，不得不將主和生誕者的職能分配給一個；他選擇將它們分配給Yaldaböth。從那時起，Yaldabaöth被賦予了原本針對Sabaöth的升華的描述，並被指認為第一生誕者Samael，成為包括Sabaöth在內的下層世界所有力量的父親。
結論
對Samael/Saklas/Yaldabaoth有關的材料的第一次分析，使我們能夠在一個特定點上澄清將某些諾斯替主義關於古執政者世界起源的猜測與啟示性的古猶太教的天使學猜測結合起來的性質。Samael的神話，在被《掌權者的實質》或《無題作品》的編撰者重新解釋之前的形式，構成了從啟示到靈知的道路上一個有趣的里程碑。它確實可以被視為，與《Henokh》的秘密所保存的Adoil和Arouchaz的原始神話一樣，是啟示猶太教的後期產物。正如我們揭露的那樣，Samael神話中的任何主題在與基督教起源同時代的亞歷山大或巴勒斯坦猶太文學中都沒有其共同模板，但不能說堅持這樣的神話就意味著拒絕了當時猶太教普遍接受的大教條。只要這些天使沒有被記入創造世界和人類的功勞，善惡天使爭奪世界統治權的事實本身在猶太教中並不是不可接受的。然而我們的神話沒有提到薩麥爾或他的兒子們的創造功能。也沒有什麼可以阻止天使被上帝的智慧所創造，然而，只要他的創造行為不是叛逆的行為。最後，天使Sabaoth沒有理由不採用律法之神的名字和屬性，因為他是律法之神的忠實代表，由神的智慧所安置。
然而，這種所謂的符合猶太教的理論，只是建立在沉默的基礎上，可能已經掩蓋了一個根本的分歧。在Samael的神話中，沒有任何地方說至高神是世界的創造者，而索菲亞是他意志的忠實執行者。因此，我們不可能說發展這個神話的社區與主流的猶太宗教有什麼樣的關系。
Saklas神話在重新解釋天使墮落的神話或從《Henokh》中借用Oroiael的角色時，也植根於猶太教的默示傳統，但它將下層世界的創造歸功於大惡魔Nebruel，從而從根本上與主流猶太教分離。
若翰密要對Saklas和Samael神話的綜合，顯然仍與前面兩個神話所代表的傳統潮流相聯系，但固定其解釋的指導性主題卻完全不同。在Samael神話中，索菲亞的創造行為和Saklas神話中給予Oroiael的命令都不是作為越軌行為提出的，而在Yaldabaoth神話中，索菲亞的越軌行為是世界的起源。因此，對現有神話材料的選擇及其在新話語中的重組是基於這一想法和它在若翰密要編纂者眼中所帶來的必然結果。沒有配偶被解釋為索菲亞自交結合，這是她模仿天父的願望所決定的態度，但也被解釋為對天體法則的違反，因為只有天父，因為他是第一個存在的，有權力在沒有配偶的情況下按照他的樣子產生生命。因此，索菲亞所生的將是她的贗品，而不是她的形象，但同時這個產物也將從她那里繼承這種模仿的欲望和這種雌雄同體的行為。因此，可以理解的是，Samael與物質的結合、Saklas與Nebruel的結合等主題被放棄了，取而代之的是Yaldabaoth與他自己的愚蠢的自交結合。我們因此也明白，由對立的Sabaöth/Yaldabaöth所象徵的雙重執政者力量的概念，自此讓位於一個單一的模糊力量。
附錄
埃及人福音III版與IV版的十二名單：Athoth，Harmas，Galila，Yobel，Adonaios 名為Sabaoth，Kain 太陽，Abel，Akiressina，Youbel，Harmoupiael，Archieir-Adonein，Belias
若翰密要II版與IV版十二名單：Athoth，Harmas 火眼，Kalila-Oimbri，Yabel，Adonaiou 名為Sabaoth，Kain 太陽，Abel，Abrisene，Yobel，Armoupieel，Melcheir-Adonein，Belias
若翰密要III版十二名單：Haoth，Harmas 火眼，Galila，Yobel，Adonaios，Sabaoth，Kainan et Kasin 太陽，Abiressia，Yobel，Armoupiael，Adonin，Belias
若翰密要柏林抄本十二名單Yaoth，Hermas 火眼，Galila，Yobel，Adonaios，Sabaoth，Kainan et Kae Kain 太陽，Abiressine，Yobel，Harmoupiael，Adonin，Belias
若翰密要II版七名單：Athoth，Eloaiou，Astaphaios，Yao，Sabaoth，Adonin，Sabbede
若翰密要III版七名單：Aoth，Eloaios，Astophaios，Yazo，Adonaios，Adonin，Sabbadaios
若翰密要柏林抄本七名單41:12-42:10：Yaoth，Eloaios，Astaphaios，Yao，Adonaios，Adoni，Sabbataios
若翰密要柏林抄本七名單43:13-44:42：Yaoth，Eloaios，Astaphaios，Yao，Sabaoth，Adoni，Sabbataios
來源：機核
