《最後的山神》攝於1992年，這是特殊的一年。1992年以前，中國還在計劃經濟時期，到1992年中國的市場經濟體制形成，國家正式向現代工業文明過渡。
這部紀錄片所敘述的故事主體是一位名叫孟金福的62歲的鄂倫春老人，他是最後一代生長於鄂倫春山林的獵人，也是中國鄂倫春族最後一位薩滿。
薩滿是起於原始漁獵時代原始宗教，根基是萬物有靈論。古老的人類崇尚天地與自然，認為風雨雷電，鳥獸蟲魚，花草樹木，山川日月，都寄居了神靈，因而對宏大的自然充滿敬畏，屬於泛神靈體系。他們會通過固定的儀式，從自然中飄盪的神靈那里借來力量，祝福自己的族群。
弗雷澤在其著名的人類學著作《金枝》中提出：巫術的本質，就是人或物之間存在跨距離的交感作用。從科學的角度來看待這個問題，超感覺的幻覺，夢境，癔症，或者天生敏感者，在特定的情境下都可以達成與物的交感，與物中「靈」的交感。
這可能涉及到了哲學上的問題。
康德有一個有趣的理論「物自體」。解釋這個理論有點麻煩，大概的意思是現象存在的物與還未存在的物，是有「意識」的，因而會被看見，被創造出來。康德屬於德國古典哲學家，唯心主義，他的體系里是有「神」的，即所謂的宇宙「客觀精神」。物自體，因而可以被解釋為：客觀精神照射在每一個存在的物體之上，以及還尚未存在的物體之上，物有了屬於它的意志觀照。這種意志存在於現象之外卻又不可被認知，是萬物有靈的哲學解釋。（如果說錯了，請指正。）
這就是薩滿以及它的萬物有靈，人類文明史之眼，可以被目前的科學進行片面的解釋。
在1953年，中國政府曾幫助鄂倫春族同胞走出森林，到定居點居住。也是從那時起，孟金福不再祝祈，近40年的時間，他不再舉行儀式。然而自幼生活在山林中的孟金福最終選擇與妻子回到森林，居住在大興安嶺的深處，過著幾近原始的生活。
老人與妻子在森林里搭建流傳下來的「仙人住」帳篷，利用匕首割開樺樹皮製作防水性能極佳的樺皮船。在某一個清晨或者傍晚，船行於雲霧籠罩的水面，駛向狩獵的地方，等待獵物。每到達一個地方，他就會在附近最大的一棵樹上刻出山神的模樣，並將之前打到的獵物分出一點獻給山神，祈求一家平安無憂。
偶爾沒有獵物，獵人就會在山神的嘴上插一根點燃的香菸。
狩獵前，他的妻子會摘下樹條抽打他，寓意為他帶他好運。
夏季時分，他還會非常在意地用匕首刮去自己的鬍子，說要相貌漂亮，配的上這一個季節。妻子便會仔細地觀察他的下巴，告訴他還有幾根沒有刮掉。
在山林中間，雖然僅有他與妻子兩人相依為命，但有風霜雨雪，有神靈相伴。
而他能感受，像一個古老而有智慧的人類。
定居點的鄂倫春年輕人偶爾也會上山居住，來探望老獵人。下一代的年輕人擁有房屋、水電與現代文明，他們當然也喜歡泛濫著靈性的山野湖泊。
兩代人坐在一處，他們的眼神是不一樣的；兩代人在街道拐角相遇，他們的文明也是不一樣的。
涇渭分明，一半是光明，一半是晦暗。
某一天，孟金福回到刻有山神肖像的大樹那里，但大樹已經被砍伐，只剩下了空盪盪的樹樁。灰色的空間下，樹樁暴露出切口完整的淺褐色年輪，新鮮的像一個人剛被斬去頭顱，連鮮血的氣味都還散在空中。
觸目驚心的殺戮。
孟金福跪倒在這棵樹樁前痛哭。
「我感覺到自己也被砍伐了。」他哭著說。
隨著現代文明的推進，森林成為保護工程。山上的樹木禁止砍伐，族內的獵槍也被收繳。
孟金福終於還是回到了定居點。
在記者或者導演的請求下，時隔近四十年，他重新戴回了護身符、鈴鐺與鼓，在夜晚的野外燃起篝火，圍繞著它歌舞與吟誦。他的身軀顫栗著旋轉，薩滿衣飾上的彩帶隨著鼓點與祝語回盪在空中。
他與消失的神靈溝通。
他的老母親點起一支煙，眼中泛起淚花，悲傷地說：「神走了，不會再來了。」
她十分不滿兒子在鏡頭前祝舞，這是一種褻瀆與禁忌。一位年邁的女薩滿在死亡前也表示過類似的觀點。她的女兒在繼任薩滿不到一年便車禍死亡，對此她給出了她的解釋：要麼是我的能力還不夠，不能保護我的女兒，要麼是神不想再要薩滿。
當記者問年邁的女薩滿神的模樣的時候，她卻回答：「我不知道，不知道神的模樣。」
但他們都相信它的存在，並曾經能感受。
幾年後，孟金福去世了。
鄂倫春人以前會採用風葬，即將屍體封入棺中後，將棺木架在山林樹木之間，迎著風與太陽。這樣他們的靈魂就會隨著風回到山林。孟金福的妻子在他死後，不太高興地說，老頭子是薩滿，要掛在樹上，不能埋的。然而他卻是最後一個知道風葬儀式的人。
他死後，妻子只能將他埋葬在他父母的身邊。
他的死亡，標志了鄂倫春族游獵文化的終結。
最後的鏡頭，是62歲的獵人身騎白馬，獨行在雪地上。留給我們的只有他的背影，與馬蹄踏過後留在雪地的腳印。
屬於孟金福那一代的古老人類文明便寧靜又孤獨地退場了。
以下摘自紀錄片下方一位網友的發言：
來源：機核
